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【原文】子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也，其说将必无可焉。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？曰：“藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也，然即国、都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰非然也，必曰从爱人利人生。分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者与。”是故子墨子曰：“兼是也。且乡吾本言曰：‘仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。’今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。”是故子墨子曰：“别非而兼是者，出乎若方也。” 【译文】墨子说：“否定别人为不对那就必须有替代它的东西，如果否定别人而又没有东西去替代，就好像用水救水，这种说法将必然是不对的。”所以墨子说：“要用兼（相爱）来取代别（相恶）。”既然如此那么可以用兼（相爱）来替换别（相恶）的原因何在呢？回答说：“假如对待别人的国家，象治理自己的国家，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的国家呢？为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城一样，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？对待别人就像对待自己。既然国家、都城不相互攻伐，个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从爱人利人产生的。辨别一下名目：世上爱人利人的，是别（相恶）还是兼（相爱）呢？则必然要说是兼（相爱）。既然这种交相兼，果然是产生天下大利的。”所以墨子说：“兼是对的。而且过去我曾说过：‘仁人之事，必然努力追求兴起天下之利，除去天下之害。’如今我推究由兼（相爱）产生的，都是天下的大利；我推究由别（相恶）所产生的，都是天下的大害。”所以墨子说：“别（相恶）不对兼（相爱）对，就是出于这个道理。” 【说明】墨子说了半天，还是没有说到点子上，仅凭墨子的这个说法，没有人能够接受，因为人们做不到对待别人的国家、都城、家庭，就像对待自己的一样，而且人们也无法容忍别人对待我的家庭如同对待他自己的家庭一样，伸手我的家庭。自己的东西，想怎么弄都可以，别人的东西，只有尊重东西的主人的心愿，才能正确对待。彼此相爱，交相互利是对的，彼此相恶，交相互害是不对的，但人们一定要知道根本的原因才能做到。 |
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