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【原文】孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！ 大声不入于里耳，《折杨皇花》，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。以二垂踵惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。 【译文】孝子不奉承他的父亲，忠臣不馅媚他的君主，这是为臣为子的盛德。都以父亲所说的就对，所行的就善，这就是世俗所说的不肖之子；都以君主所说的就对，所行的就善，这就是世俗所说的不肖之臣。而不知这些言行是否是必然的？世俗之人说是对的就认为对，说是善的就认为是善，那么就不称之为讲说阿谀之人。难道说世俗之人就一定比父亲更威严而比君主更尊贵吗？如果说你是讲说谄媚之人，就一定会生气变了脸色；说你是溜须巴结之人，就一定会发怒变脸。然而你一辈子在讲说谄媚人，一辈子在巴结人，你汇集譬喻修饰言词以聚集众人，是始终本末互相不保全也。垂示上衣下裳，为服装加上色彩文饰，变换着表情神态，用来讨好逢迎世人，而不认为自己是在讲说谄媚；与世俗之人为同类，彼此是非观念相通，而不认为自己是世俗之人，真是愚蠢至极了。知道自己愚蠢的，不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，不是最大的迷惑。最迷惑的人，一辈子不觉悟；最愚蠢的人，终生不知晓。三个人同行而有一个人迷惑，所要归向的目标，还可以达到，这是因为迷惑的人少；如有两个人迷惑，就会徒劳而达不到目的，这是因为迷惑的人多。而今天下人都在迷惑，我虽有祈求向往，也不可能达到，不也是可悲的么！ 大自然之天籁之声不入于市井里巷下层人之耳，《折杨》、《皇华》一类通俗乐曲，他们听了就会闭嘴而笑。因此不同于世俗的言论不能留在众人之心中，至道之言不能显示于外，世俗之言就能胜过一切。要是两个垂脚不动的人迷惑，而所归向之地就不能到达。而今天下人都迷惑，我虽然有祈求向往，又怎么能达到呢！明知其不能达到还要强求，又是一大迷惑！所以不如放弃而不去推究。不去推究，谁又与你一道忧思呢！有恶疮的人半夜里生个儿子，急速取灯火来照看，匆忙急切唯恐孩子象自己一样有恶疮。 【说明】庄子在本节讲述了世俗之人迷惑于有为之见，终生不觉悟。所谓有为之见，就是指能自觉到自己的存在，自己觉得是天地一分子，因此必须有所作为。而自然存在，就是不知道自己的存在，任凭大自然的规律的发展而自生自灭。庄子认为，人再怎么有作为，也不能避免大自然的规律的发展，所以人们经常陷入迷惑中。世俗之人听不到、听不懂大自然之天籁之声，因此认为自己高于大自然，我听到了大自然之天籁之声，我祈求向往，这也是我的迷惑。迷惑的人都是可悲的。 |
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