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【原文】
太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之“走”，我顺人背谓之“粘”。动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理唯一贯。由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉!
【译文】
太极由无极而生，是动静的关键，阴阳之本始。动则分别阴阳，静则合为太极。不可过分，也勿要欠缺，随着外力弯屈，顺着空隙伸展。对方刚强，我柔软，叫做“走”； 我顺势，而对方背时，叫做“粘”。对方动作快，我应对得也快；对方动作慢，我的动作也随之放慢。虽然技击时变化很多，但是其中的原理只有一个“合一”。从招熟开始，慢慢懂得内劲，由懂得内劲，一步步达到神明的境界。然而，不经过长期苦练，是不可能全部领悟的!
【解析】
中国传统的阴阳学说认为，无极是世界的最原始状态，是一种混沌未分的状态。太极是由无极演变而来，它与无极的区别在于它的内部已经产生了动静之意，动则分别阴阳，静则合为太极。在技击中，“无极”为散漫，是人的放松状态。而“太极”是在遇到情况时，心中已经有了格斗的准备，周身虽然是放松状态，但已经有了较整劲的意念。
动则分阴阳，表现在一动手便应显示出进退、刚柔、起落、迎随等，使内力有一个明确的流动方向，而不是含混地滞留在自己体内，只有这样才可能发出力来打击对手。
过与不及既是指形体动作的过度或欠缺，也包括意的过度或欠缺。在太极拳中发力的最大限度为五成力，超过这个限度也是一种“过”。过则失，失的是什么?失的是中，就是失去平衡，失去平衡则易为对方所乘。不及，就是不到位，它必然减弱杀伤力，难于达到预定的技击效果。
曲是弯曲，伸是伸展。曲属阴，伸属阳，它们是一对矛盾。在外力的作用下，我应随着弯曲，如果这时想要伸展便犯了以力抗力的弊病。然而，如果我一味地弯曲，失掉了中正，则属纯阴，不合太极之理，成为软弱。太极拳中术语称为“?”。倘若我阴中有阳，曲中有伸，则既化开了对方的力，又可以在化解的同时发力杀伤对方。当敌我之间有间隙时(这里的间隙不仅是空间的距离，也包括听力的感觉)，我就应伸展肢体，使我之内力接触到对方的力，这时如果我没有及时伸展，失去与对方之间的力的接触，便为“丢”，就失去了一次战机，给对方以喘息的机会。但是，如果我在伸的过程中用的是僵劲，则为纯阳，同样不合太极之理，这样既发不出内力，又失去了听劲的感觉。相反，我阳中有阴，以内力推动放松的肢体伸展，则全无上述弊病。
“人刚我柔谓之‘走’”中的“走”是运动的意思，通过运动来化解对方的刚力。这里的运动不仅包含步伐的运动(狭义的走)，也包含身体其它相应部位的运动。并且，这种运动是全身协调的整体运动，否则仅以局部身体运动称为“散”，是无法化开对方之力的。如果当对方发力，而我不“走”又会怎样呢?答案只有一个——被发出。那么，为什么有些高手在化解对方刚力的时候，并不动作呢?这只是因为他的动作很小，难以用眼睛看清罢了，而并非是不运动。 
“我顺人背谓之‘粘’”中的“粘”是紧跟的意思。这是当我方处于主动时，抓住战机，始终把握住优势。这种“粘”不能仅仅依靠局部身体接触对方，还应调整步法，特别是以内力紧随对方的中心力点。在这里“粘”还有一层意思，就是在我顺人背时，不是不顾一切地发出十成力，恨不能将对方一拳打死，而是有所保留地发出部分内力，既杀伤对手，又不会因为对手的变化，而使我方陷于被动。要知道技击中是没有绝对的顺与背，一切都可能在瞬间逆转。
“动急则急应，动缓则缓随”，并不完全指动作的快慢，而是指调动内力的快慢，如果肢体运动快，而内力没跟上，是无法达到预期目的的。有些人觉得“动急则急应”还可以理解，但是难以理解“动缓则缓随”的道理，一般的外家拳多是快手打慢手，讲究先下手为强，而太极拳则不然，太极拳讲究后发制人，即听到对方的力之后再发制人。如果对方“动缓”而我“急应”，则无法确知对方的力点，便无法在一招之内杀伤对手，反过来却暴露了我方的力点，为对手所乘。
“虽变化万端，而理唯一贯”中的“一贯”是“合一”的意思，它包括周身合一，化打合一，阴阳合一等。周身合一是要发出整劲，而不是身体局部用力。化打合一是将化与打二者在一瞬间相结合，化中有打，打中有化。常见到一些太极拳手无法与外家拳手或拳击手散打，原因之一就是没有掌握化打合一的技术。阴阳合一可以说是太极拳以致于所有武术的最高境界，它包含很多具体内容，例如在发出对手的同时，又击伤对手，既一种将阴劲与阳劲同时运用的技巧，它的道理难于用文字表述，但动可以通过一整套科学的训练方法实现。
练习太极拳是一个由武入道的过程，它不是靠头脑的思辨得到真知，而是要身体力行，在不断地刻苦训练中得到一层层的功夫。所谓“由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明”，就是在不断的实践过程中由规范的架势入手，逐渐领悟其中发力的本质，在掌握了听力、导力之后，便可逐渐进入自由境界，做到“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，从而在举手投足之间信手发人于丈外。
【原文】
虚领顶劲，气沉丹田，不偏不倚，忽隐忽现。左重则左虚，右重则右杳。仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落。人不知我，我独知人。英雄所向无敌，盖皆由此而及也!
【译文】
颈项不要紧贴衣领，头顶的百会穴向上顶劲，气息沉入丹田，身体保持中正，内劲在体内循环周流。身体左侧重了，左侧便虚；身体右侧重了，右侧便要失中。要使对手感觉到仰视我的时候，我非常高；俯视我的时候，我非常深。对手想要进攻我，却愈发够不着；对手想后退，我愈跟得紧。我身体感觉的灵敏度达到一根羽毛放在身上，苍蝇、蚊虫落在身上都能知道的地步。对手无法听到我的劲，只有我可以听到对方的劲。英雄所向无敌，大约都是由这样达到的!
【解析】
“虚领”是避免昂头，“顶劲”是避免低头，由此来使头部保持中正。人类是直立行走的脊椎动物，脊椎的位置是维持人体重心的关键，而头部的位置又会直接影响到脊椎的状态。因此，头部保持中正，就是为了保持人体的平衡。
“气沉丹田”的主要意义在于稳固重心，用同样的力气去打一个气沉丹田的对手和一个没有气沉丹田的对手，你便会感到前者像一个装满湿土的麻袋，而后者像一块干柴。练习气沉丹田一般可由站桩入手，进而通过套路或其它方式练习在行进中的气沉丹田。
“不偏不倚”是指身体应当保持中正，保持中正的目的既在于稳固自己的重心，也便于探知对手的重心和发力点，同时也便于自己发出整力。
“忽隐忽现”是指内力在体内的流动，它像潮水一样有涨有落，像波涛一样有起有伏，这就是所谓的“导力”。假如内力只有隐而没有现，则无法表现出发力；而倘若内力只有现而没有隐，便为僵劲。 
“左重则左虚，右重则右杳”中的“重”是身体呆滞、僵硬的意思，这样会导致以拙力与对手正面对抗，其结果很容易为对手所发，而致失中。
练习太极拳首先通过立身中正来稳固重心，接着是训练身体的感觉，即“听劲”，要达到“一羽不能加，蝇虫不能落”的境界。能够听到劲，则要练化劲，从而使对手仰之弥高，俯之弥深，进之愈长，退之愈促，最后周身导力，将对手发出。 | 
