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【原文】孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也？道之难明邪？” 老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化6；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。” 孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人。” 老子曰：“可，丘得之矣！” 【译文】孔子对老聃说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为很久了，熟知其中故事，以研究干犯七十二位君主，评论先王之道而阐明周公、召公之事迹，而没有一位君主可以取用。太困难了！不知是人难于说服，还是大道难于阐明？” 老子说：“幸运啊！你没有碰到治世之君主！说到六经，那是先王留下的陈迹，怎么可以追寻呢？如今你所说的，如同是足迹。足迹，是由鞋子踩出来的，而足迹怎么能当作鞋呢？一对白鶂相互对视，眼睛一动不动的盯视而受孕生子。虫，雄的在上风鸣叫，雌的在下风应和而受孕生子。同类生物雌雄相互感应，故能受孕生子。本性是不可改变的，天命流行之理是不可变的，时间流动不能停止，道路不能滞塞不通。假如能获得道路，无往而不通畅；失去道路的人，则无路可通。” 孔子三个月没有出门，又再次去见老聃，说：“丘获得道路了。乌鸦喜鹊孵卵生子，鱼付出口沫受孕，细腰蜂化育青虫为己子，弟弟生下来哥哥为失爱而哭泣。很久了，我孔丘不能成为应物变化之人，不能随事物变化而相应变化，怎么能使人与变化同一呢！” 老子说：“可以了，孔丘获得大道了。” 【说明】孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经来对比研究七十二位君主，但都没有找出一个合适的，这是孔子偏重于他们的行为方式而忽略了他们的人生道路，用行为方式来对照，很难有完全一样的，但如果用人生道路来对照，那么就可以给任何人下定论了。就如现代学习雷锋一样，如果用雷锋的行为方式来对照，很少有人能象雷锋一样，而如果用人生道路来对照，那么就会有许多人走的就是雷锋的道路。白鶂、虫、鱼的生育方法不一样，但它们也都是生育。这就是行为方式与道路的不同之处。 本篇《天运》，庄子用七个故事说明了天的运转的道路才是根本所在，而日月、云雨、刮风只是表面现象，万事万物都有自己的道路，那么人的道路呢？在人自己的心中。人的道路无法窥察，我们看到的只是人们的表面的行为方式。那么以一个人的行为方式就能判定一个人吗？不能！但是现在我们都是根据一个人的行为方式来判断一个人的。老子、庄子认为这是错误的，我们看问题、看人、看万事万物，都不能只看表面形式、表面现象，而是要看到其内在的道路。只有抓住了根本的道路问题，我们才能对其盖棺论定。我们现代人，似乎读了大学就是人才，似乎有了一点技能就是人才，似乎有了钱就是有本事，其实我们看到的只是他们的外在的、表面的行为方式，而这些所谓的人才，动不动就会违法乱纪，所以导致现代人都糊涂了。到底什么是人才？！我们不能根据表面的行为方式来判断问题，而是要根据其根本的道路来判断。也就是说，一个人要有自己的主见，自己的观念，自己的人生道路，再加上有技能，才是一个人才。否则，顶多是个歪才，偏才，甚至是蠢才。 本篇着重的是论述表面现象、表面形式与内在道路的不同，指出所谓的仁义、怨恨、恩爱、夺取、给与、劝谏、教诲、使之得生、处死等等这些，其实都不是人生道路，而只是行为方式。因此，不论是统治者，或是教育者，都不能拘泥于表面现象、表面形式，而是应该加强对人生道路的教育，对了解万事万物道路的教育，才能使人们走上正确的人生道路。 |
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