于少平谈中国画

于少平谈中国画

 (2010-09-14 17:15:32)

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标签：  杂谈

1， 中国书画的博大精深，道家的自然空灵，儒家的中庸和谐，释家的亲善修为等，都在其中。中国书画更多是体现文人的人格修养， “志于道，据于德，依于仁，游于艺”，实际上就是在修人，修身养性。    中国书画是一种重内在感受，是一种闲情逸致的“玩”的艺术；既是一种养心、养性、养气，是内在“修养”的艺术，是修正后的养，贵在中正平和、文质彬彬、雍容宽厚，带有富贵之气。所以中国的文人书画带有一种高贵特性的艺术，是一个人的心态、境界、操守、修养所留下的痕迹。

2,一个民族有自己的文化表达方式，是一个民族表述习惯，我们称之为传统。笔墨就是我们的视觉语言，黄宾虹先生说：“绘画民族性非笔墨无所见”傅抱石说：“中国绘画是中国文化精神、民族精神的最大表白”。   中国书画的形式美主要靠线去表达。对线的偏爱，是中国画采用了最独特的绘画工具——毛笔。在运用毛笔时能随心所欲地得到干湿、浓淡、方圆、刚柔、粗细、长短、曲直、缓急、畅涩、起伏、断续……各种变化有自己状态的线条。是一个人精神的直接体现，我们称之为字画“如其人”。

 3,书画中有太极，空白和实物同等重要， “于无画处皆成妙境”。计白当黑、有无相生、阴阳相和、虚实互见，韵味变化无穷。   用笔靠腕，但必须归心。古人极重笔法，有“失其笔法，岂曰画也！”未通笔法者不能通其心，人活一颗心一口气，无心无气乃死书画。书画笔法，古来有有之，秘不示人，黄宾虹留下五字用笔决——平、圆、留、重、变，告示后人，必从此而入。

4,苏轼说：“书初无意于佳乃佳尔”，是 “逸品”的注解，董其昌说：“古人神气淋漓翰墨间，妙处在随意所如，自成体势，故为作者”。“胸有成竹”为神品， “胸无成竹”则是逸品，古人云“心手随变，窈冥而不知其所如”， “偶合神交，自然冥契”，“神合契匠，冥运天矩。”于无意处本更真，修的就是真和纯。《淮南子·说山训》曰：“求美则不得美，不求美则美矣。”

 5,“用笔千古不易”就是用笔的最佳状态，完全自然、天人合一、心手双畅。书画讲心态、状态，全在心手合一，真情意趣所在。何绍基曰：“作一书、一画，或以应人求情，或意在成幅卷及册子，则恐有不合矩度，不厌人心目处，必不免有矜持惨淡之意。人心胜，斯天机少，虽云合作，能合其所合，不能合其所不及合也。画稿之作，不为欲存此纸，欲用此笔。心无纸笔，则但有画心;并不曾有画，则但有画理、画意、画情、画韵；其理与意、与情、与韵，又尚在可有可不有之间。至于理、意、情、韵且可有可不有，则落笔时之超象外，与天游，举平日使尽气力不离故处者，到此百炼钢化为绕指柔，且绕指柔化为丹汞，直是一点灵光透出尘楮矣”。    学古贤，内蕴意，法于心，功力自来。真传善悟者方知。形迹之有无与神意之有无，必由德性而得。心既知之，笔墨随之， “书之妙道，惟观神采”此为真经。 

6,齐白石讲；“夫画道者，本寂寞之道，人要心清逸，不慕名利，方可从事于画。”书画乃修心务本之事，有功力心不能近其道。古人称之“游于艺”，游者，必先散其怀抱，忘其功名利禄，方能得其真，清其心，存其诚，有其魂，乃是真人之作。利欲缠身则用心不能诚，不能纯一，不能见德见性，何言书画之品？ 

 7,其实体会古人精神和语言的高度是重要的，但它不是全部，人需要有个成长的过程，底蕴、寻求、悟道，不求早成。创新可以在科技，不能在文化。文化是求人本，是求人活的时候内心的平衡，是人精神的一部分。思考、体悟会有所得,求成之心在功利，在别人的眼球，会缺少自己的真实和真诚，作品会在很低的层面。大多数的人是不敢为的，但必须如此作为。

8, 线条中的气息 ,安静 ,丰富 ,充实 ,线条中有物、有气息、有性格,气息平和.心能静则气能和，淡泊之士心能静，静则心安，故无喜、怒、忧、思、悲、恐、惊“七情”之扰。自然恬淡虚无，宁静淡泊，自得天和。此为中国画之“气息”所在。
   自存拙趣，何谓拙中之趣，大智也。所谓：文章极处无奇巧，人品极处是本然。奇巧者常人皆喜之，最多称能品，匠气之作，又能与大智相提并论。“拙”不等于难看，亦不是恶俗之气，是浑朴之所息，是灿烂之极之神采。“拙”则沉稳，不油滑，如做人。    线条要含蓄，虚灵、饱满、稳重。看画如看人，我把雨果《悲惨世界》中的主人公的形象比喻给他：“宽厚、善良、含蓄、厚重。”这是气息，个人的内在素养在线条和画上的体现.    差画的书画，线条轻浮、单薄，缺乏厚重、端庄感, 笔太飘、气太浮,平滑无物的线条就是内心体会的的东西少，心浮气躁。

9,有人说笔墨等于零，其实这是错误的。笔墨是语言，谁能说语言等于零呢，笔墨是中国画家表达思想的一种语言，它需要锤炼的，雨果说过:语言是为思想而铸造的。我们不锤炼语言，怎么能够表达思想呢。其实语言和思想是不可分割的，我们讲一句话的时候，它背后一定有意思，语言本身就含有意思，所以锤炼语言的同时，就是在学艺术的思想，或者在训练艺术的感觉，艺术的品位。

10,中国文化跟西方文化有很大的不同，西方文化是属于用头脑用智比较多，智是用头脑的东西；中国文化它强调的是用慧，用慧比较多是用心，修炼内在状态。所以中国的绘画需要很长时间的修炼，西方艺术家一般是在三十岁以前成功，没成功，你就没有机会了；如果一个中国的画家，他二十岁，三十岁，说是大师，对中国人来说是不可相信的，因为他修炼没有到位。修炼的文化，强调的是修炼一个人的常态，常态就是一个人最平常的状态，比如说充满激情的艺术，你可以有，但是不作为中国主流文化提倡的东西，温文尔雅，文质彬彬的作为一种主流。你不能时时刻刻保持充满激情的情绪，中国人不强调这种东西，说齐白石、黄宾虹，如果他在50多岁，像我这么大年纪的时候，如果充分去发挥在创造的时候，不会达到像后来的高度。他不断地修炼自己内心和底蕴不断加厚，自然形成了一种风格，这里强调了一点，他不是创造风格，是形成风格，慢慢有的，所以你骨子里有的，自己慢慢带出来，这个风格才是你，它不是用头脑设计出来一个风格。所以中国艺术家不强调设计风格，而要修炼到高度，才会有，不修炼到这个程度，你想出来的这是假的风格。

11，古人云：“作画之病者众矣，惟俗病最大。”， “画忌六气：一曰俗气，如村女涂脂；三曰匠气，工而无韵；三曰火气，有笔仗而锋芒太露；四曰草气，粗率过甚，绝少文雅；五曰闺阁气，描条软弱，全无骨力；六曰蹴黑气，无知妄作，恶不可耐。” 书画者必避之。

 12,养“心”,需静神，戒躁；调养情绪，制怒，愉悦，心静自然凉，心平气和，自然流畅 ，明心见性，无所求，无所不求；无所悟，无所不悟。书画亦以此为目的，不仅在表现，更多在调养自身。 “唯是平常心，方能清净心；唯是清净心，方可自悟禅机”。   淡淡是心态，而从容自信飘逸，尝之无味，却不可缺。淡者，谓之大彻大悟，若有若无，若即若离。若是书画，淡淡是心境，遒劲是笔墨，透纸背是功夫。

13,心灵才能手巧，人的修炼其实是在修心，练字学画是在修心养性。中国的文化很有意思，听惯了的一句话，你细细的分析，它告诉了你真理的所在。中国对书绘画艺术的要求是修心养性，修和养是个过程，而且不是一个短的时间可以完成的。我觉得西方讲的是“艺术天才说”，那么，我们中国讲的应该是“艺术是修养说”。成不成家都能修身养性，只要你从内心的修养出发，不成功也能成仁，何况，成仁比成功更重要[成仁是善其身，成功能施天下]。身似孤飞鹤，身其实是心，孤飞是要从心不从俗，也就是我说的：让心真正自由的去旅行。

14,从人外在笔墨的“形质”去窥探人物的内心、精神、品味、情性、才智、品质。这种对人物精神的考研，必由外在的笔墨去体现。晋人书风，飘逸飞扬，绝俗，“潇散、简远、超逸、恬淡、平和、自然、蕴藉”,自有它的笔墨“形质”。而我们的笔墨“形质”则是我们的精神，这是“技”与“道”的关系,“技进乎道”，王僧虔《笔意赞》中说的“心忘于手，手忘于书，心手达情”，这个“情”是得“道”人的情。王僧虔又说：“书之妙道，神采为上，形质次之”，即所谓“有功无性，神采不生；有性无功，神采不实。”