有气者无力”别解（建议太极拳练家以一种“大道致简”的思维来看这篇文章，希望从中有所感悟）

前人的解释，只是逻辑推理对概念本身却流下诸多疑问。          以上两句话，原载《十三势行功心解》中“又曰”之后，有的不把它归入《十三势行功心解》。一般也把它和前面几句话联系在一起，作为一段，全文是“全身意在精神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚。”        下面首先介绍几位前辈和专家在其著作中对这段话的解释。         陈微明在《太极拳术》(1925)中的解释是：“太极纯以神行，不尚气力。此气言后天之气力也。盖养气之气，为先天之气。运气之气，为后天之气。后天之气有尽，先天之气无穷。”         杨澄甫在《太极拳使用法》(1931)中的解释是：“人身有三宝，日精、气、神，太极意在此。不在气者，不在运气之气。在气则滞，如运气膨胀一部分，滞而不灵。有气者无力，有浊气者，自觉有力，敌觉我无力。无气者纯刚，无有浊气即生绵力，意想则力到，如措手如皮条搭在敌膊，所以我未用力，敌觉我手重如泰山矣。不用直力则巧力生，无浊气者为纯刚。”         《太极拳使用法》是董英杰协助杨师整理的。在董英杰后来的著作《太极拳释义》中，此段原文“意在精神” 改为“意在蓄神”，其他未变。解释内容与《太极拳使用法》大同小异，不妨一并录出：“人身有三宝，日精、气、神。太极拳以意运动，然非故意运气。如运气膨胀，则滞而不灵。有气者无力，有浊气者自觉有力，人觉我无力。无气者纯刚，无浊气者即生绵力，意到则力至。设用力搭在敌人膊上，如用皮条将彼搭住。我虽未用力，对方则觉我手膊重如泰山。不用直力则巧力生，无浊气者为纯刚。”杨澄甫先师的《太极拳体用全书》(1934)，只录拳论，没有解释。该书是郑曼青先生协助整理的，初版有一篇“郑序”，提到对上述两句话的理解“所谓‘有气则无力，无气则纯刚’，异哉言乎。以视老氏之说，其理更不同，余尤惑焉。何则?不用力固已柔矣，未闻有不用气也。若不用气，何复有力，而至于纯刚乎?承澄师之教导，口授内功，始知有不用气之义矣。不用气，则我处顺，而人处逆，唯顺则柔。柔之所以克刚者渐也，刚之所以克柔者骤也。骤者易见，故易败，渐者难觉，故常胜。不用气者，柔之至也。惟至柔故能成至刚，余至是遂恍然大悟。”         姜容樵的《太极拳讲义》(1930)中，此段话分置两处。在《十三势歌诀六》后有一段：“气贴背后，敛入脊骨。静动全身，意在蓄神，不在聚气，在气则滞。”在《歌诀七》之后，有“全身意在精神，不在气。有气者无力，无气者纯刚”。姜容樵对后一段的解释是： “全身意思皆用精神，不尚丝毫拙力。专习运气鼓腹者，虽有气而无内劲，是为后天之浊气，无先天之浩然气，则纯刚不柔。”         已故著名学者孟乃昌教授在《太极拳谱与秘谱校注》(1993)中说：“‘有气者无力，无气者纯刚’，诸家或避之不释，或其说纷纭而均释有未安。昌按：此乃承上文，指‘在气’即‘气滞’情况下的‘有气’与‘无气’。气聚者只有局部之力，而无全身之力(即内劲，即全身一股完整劲)，故日‘无力’。气滞而以力使气，气尽而劲断。虽亦有局部之力，是僵滞之力，无柔劲也，即陈鑫所谓。纯阳无阴是硬手’，此纯刚之力，逆而不顺：不顺，则无由走：不走，则无由化，必败之徵也。”         以上各种说法，有一点是相同的，就是把这段话中的“气”字都理解为“运气”之气，“后天”之气，“聚气”之气，是“浊气”。所以既不能“在气”(意念之所在)，也不能“有气”。“有气者无力”，都被解释为有浊气而无内劲。对于“无气者纯刚”，则有两种看法。一种认为“无气”和“纯刚”是好事情。董英杰说：“无浊气者为纯刚”。郑曼青说：“若不用气，何复有力，而至于纯刚乎?不用气者，柔之至也。惟至柔故能成至刚”，认为“至柔”就是“纯刚”。另一种则认为“纯刚”不好。姜容樵说“无先天之浩然气，则纯刚不柔”，孟乃昌也说：“此纯刚之力，逆而不顺”。       如果单纯从逻辑推理上讲，以上说法各有其理，但是对于概念本身却留下了诸多疑问。比如，原文并未强调后天之气，只是因为有一句“在气则滞”，滞了总不是好事，所以造成“滞”的这个”气”，就被人们认为是“后天”浊气。既然是浊气，“无气”总比“有气”好，或者有气无气都不好。那么人们要问，意不应该“在” 后天之气，是否应该“在”先天之气呢?对于先天之气而言，到底“有气”好还是“无气”好?要之，既然原文并未强调后天之气，如果意在先天之气，是否也会 “在气则滞”呢?如果“无浊气者为纯刚”的“纯刚”是对的，这个“纯刚”和“柔中寓刚”的“刚”有何区别?如果“纯刚”不好，没有浊气为何能导致”纯刚”?“无气则纯刚”岂不相互矛盾?         看来，孟乃昌所谓“其说纷纭而均释有未安”的情况，依然客观地存在着。         意不在气，是练太极拳的关键要领既不在后天之气，也不在先天之气        “气”的概念，在哲学，医学、文学中都有不同含义，在太极拳文献中也有不同说法。如果从实际出发，可以把人体之气分为“内气”和“呼吸之气”两种。也可粗略地把内气归入先天之气，把呼吸之气归入后天之气。人体三宝“精、气、神”的气，当指内气而言。练武讲究“外练筋骨皮，内练一口气”，这个气也主要指的内气。         中国气功，就是专门练气的。其中最主要的两类，一是吐纳，二是导引。吐纳功是单纯练呼吸之气的，吐故纳新，胎息法、六字诀，皆属此类；导引功是通过意念引导内气的运行，大周天、小周天，即属此类。那么，太极拳的练习，是如何对待这两种人体之气呢。         笔者不想对”气功太极拳”之类的“创新”说三道四，但是我敢断定，从传统杨式太极拳的实践可知，练拳时，意念、意识之所在，既不能是后天之气，也不能是先天之气，也就是说，练拳时既不要想呼吸之气，也不要想内气怎么运行。这是练习太极拳的一个关键要领，也是太极拳和一般气功的重要区别，是太极拳的重要优点之一。         从字面分析，“全身意在精神，不在气，在气则滞”这句话，没有强调是先天之气或后天之气，所以不能认为单指后天之气。对于意在后天之气而造成的气滞，前贤已有共识，不过还要强调一下，有些人在谈到动作与呼吸之气的关系时，偏偏忘记了“意不在气”这句话，片面强调“动作配合呼吸”。“动作配合呼吸”是太极拳的一种说法，但要正确理解。多数传人指的是内气的配合，对于呼吸之气，则强调自然呼吸，就是“意不在气”，“呼吸的极意是忘记呼吸”。否则，必然造成闭气，是太极拳之大忌。笔者已经就此做过多次分析，兹不赘述。        那么，是否应该“意在先天之气”呢?是否意在先天之气就不滞呢?也不是。这要从意、气、劲的关系加以说明。         毫无疑问，“意气君来骨肉臣”“气遍身躯不稍滞”，这是练拳的要旨。练拳就要练得内气充盈，然而达到内气充盈的途径，则不那么简单。首先要全身松开，“沟洫不塞则水行，经络不闭则气通”，气是怎么个通法?就是我们经常说的“以意领气”“以心行气”“意到气到，气到劲到”。意是领头的，是气跟着意而不是意跟着气。正如杨澄甫先师所言：“意之所至，气即至焉。如是气血流注，日日灌输，周流全身。无时停滞。久久练习，则得真正内劲。”这里要特别注意，“意之所至”和“意之所在”有微妙的区别，前者只表示意“到了”什么地方，后者则强调意“要到”什么地方?意怎么来“领气”?这是要进一步讨论的问题。         有次拳友见面，一位老拳师问大家，你们练拳时，思想上想的什么？有人说想的是动作怎么做，这个动作下来是哪个动作；有人说什么都不想；也有人说思想不专心就胡思乱想。这位拳师告诉大家，练拳时应该想着动作的用法，你要往前按，就要假想着前面有个人，你要把他推出去，但是要放松，不能故意用力。这就是“意之所在”。郑曼青先生把这种假想有阻力的练拳方法称为“旱地游泳”。其实，如果你非常熟练了，即便什么都不想，其”意”仍然在指导着动作，这叫做“纯以神行”。你全身放松了，内气就随着意运行，就是“意之所至，气即至焉”。如果你练拳总想着内气怎么运行，意“在气”，而不在动作的用意，不但无助于动作，反而损害动作用意和气血的运行，“在气则滞”。这也和走路一样，人走路的“意”是往哪个方向走，腿就自然向这个方向迈步，如果走路总想着腿怎么动，那也就“滞”了。         由此可见，“意不在气，在气则滞”，对于先天之气和后天之气都适用。它不单是对后天浊气的分析，而是一个总体性的重要的练拳要领。“不在气”不等于不要内气，而是要正确地以意领气。从某种意义上说，“意不在气”正是从反面对于“以意领气”“意之所至，气即至焉”的说明。教导人们不要本末倒置。这不仅是一个理论问题，也是一个重要的实践问题。在实践中，确实有人把简单的事情搞得复杂化了，总是在练拳中喜欢找体内的感觉，找内气，故意用意念运气，往往造成不必要的偏差，这是必须引起警惕的。         笔者还注意到，询问“练拳要不要动作配合呼吸，要不要想着内气的运行”的人，好些是练过某种气功的，受了气功要领的影响。殊不知，“意不在气”正是太极拳的优点，有利于防止偏差。只有意不在气，才能内气充盈，这就是太极拳的辩证法。         有气者无力，无力者纯钢，都指的内气 “无力”和“纯刚”是两个相反的概念         如果认为“意不在气，在气则滞”是一个重要的练拳要领，对于先天之气和后天之气都适用，那么，”有气者无力”和“无气者纯刚”的“气”，也就不必一定看成浊气了。相反，笔者以为，这两句话完全指的是先天之气，指的是内气。         首先，后天之气或者浊气，并非绝对不好甚至是可以不存在的东西。任何人都要呼吸，要吸入氧气，呼出二氧化碳。正是这种人体和外界的气体交换过程，才能使生命得以存在。如何对待呼吸之气，当然值得研究(比如对于“意不在气”的讨论)，但是要讨论后天之气的有或无，就是个虚妄的问题。谁的体内没有后天之气?谁呼出的不是浊气?既然不存在后天之气的有无问题，则“有气者无力”和“无气者纯刚”当然与后天之气无关。         至于先天之气或者内气，那就不同了。严格地讲，任何人体内都有内气存在，但是内气的强弱，内气的运用，就随着各人的修炼程度不同而表现出很大的差别。练内家拳就要体现内气、内劲的作用，能否发挥内气、内劲的作用，就是拳艺水平的表现，也可以说成“有气”或“无气”。“有气者无力，无气者纯刚”，正是对这种表现的描述。        “有气者无力”是什么意思?笔者认为可以从两方面解释。一是“有内气者不用拙力”，就是我们通常所说的用意不用力。二是“用内气者不显外力”，含而不露，这是更重要的，也是练内家拳者和练外家拳者的重要区别。杨澄甫先师说：“练外家拳者，用力则显有力，不用力时，则甚轻浮。可见其力，乃外劲浮面之劲也。”“纯粹太极，其臂如棉裹铁，柔软沉重。推手之时，可以分辨。其拿人之时，手极轻而人不能过。其放人之时，如脱弹丸，迅速干脆，毫不受力。被跌出者，但觉一动，并不觉痛，已跌出丈外矣。其粘人之时，并不抓擒，轻轻粘住，即如胶而不能脱，使人双臂酸麻不可耐。此乃真太极也。”这里所说的“手极轻而人不能过”，“迅速干脆，毫不受力”，“被跌出者，但觉一动，并不觉痛”，“轻轻粘住，即如胶而不能脱”，就是对“有气者无力”的最好最明确的注释。         与此相反，“无气者纯刚”，则是外家拳用力的典型表现，是没有内气的表现。无论如何，“纯刚”不是太极拳劲力的描述，哪本书也没有这样讲过。“纯刚”正是杨澄甫所说的“用力则显有力，乃外劲浮面之劲也。”也是姜容樵和孟乃昌所说的“无先天之浩然气，则纯刚不柔”，“此纯刚之力，逆而不顺”。“无力”和“纯刚”，是完全相反的两个概念。         古代语言，往往为了简练，省略了一些过渡性的叙述。大概因为前面有“在气则滞”一语，人们就一定要“承上文”，把“有气者无力，无气者纯刚”的“气”都看成不好的东西。实际上，在气则滞是讲气的“运用”问题，有气无气是讲气的“作用”问题，二者既有联系又有区别。如果我们把原文补充几句，写成“全身意在精神，不在气，在气则滞。要以意领气，意之所至。气即至焉。有气者无力，无气者纯刚。”那就不会引起误会了。                                                                                                                                         作者： 路迪民

 

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