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简议书法气韵
“韵”的概念，是东方神秘主义的文化概念。在很多情况下只能意不能言。“韵”一词在几千年前特指一种琴器，后来演义成音律、节奏、声音的张力。如古琴优雅简朴，简远带有张力，如闲庭信步、慢慢悠悠、不慌不忙、自由自在孤蓬振翅等，后来的诗歌也常以有没有诗韵来判别诗的优劣。 韵经常与气、神联系到一起，三者虽有共同点，却又不相同。我们把气韵、神韵作 为一个概念去表达，后来把“韵”作为美学一词，来判断艺术作品的标准。特别是书法，常以气韵生动作为书法的高境界。如一件书法作品有没有书卷气，是否气韵生动等等。气韵来自客观内部，它是“隐性”的，难以表达，但又非不可以言。我们通过美学方面经验的积累，但又可以感知到的。特别是气韵，东方艺术所特有的东西，不同于西方艺术。是中国书法之精神本质，也是中国民族的精神实质。 气，是一种物质，它看不见，摸不着，是隐的但又能感知到。“天台紫真谓予曰：子虽至美，而未善也，书之气，必达乎道，同混元之理……” (王羲之《书论》)。气，是道家常用的语言，气即是混元，即阴阳，即道。老子日： “道生一，一生二，二生三，三生万物”。没有气就没有生命，常说气顺畅、通气等，气不通乃生命终止。老子一是指混元；二是指混元包括阴阳两种元素；三是指阴阳相互转换，阴阳互转可以生成有生命的万物。在老子五千言中就有“抟气致柔” (《五十五章》)，孟子从稷下道家引进了“气”的概念，大大发展了心气论，心是主体，气是“身之充也”。 稷下道家的气在许多时候是道的同义语，如“夫道者，所以充形也”(《管子·内业》)，“道……其大无外，其小无内” (《管子·心术上》)。“气……其细无内，其大无外” (《管子·内业》)。道气同一说启发了孟子，使儒家把道偷运讲气中。孟子认为存气以存心，养气以养心。作为气，“内藏以泉源，浩然和平，以为气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通，乃能穷天地，被四海”(《管子·内业》)。气的内聚、内藏，呈现“浩然和平”之态，即孟子所讲的“浩然之气”。既然气与道是同义语，气符合道的规律，气就是自然、天然。同样书法之“气”就是书法之自然。和自然相通的那部分才是书法之正“气”。蔡中郎云“书肇于自然”。此立天定人，尚未及乎由人复天也，遵守天道，才能天人合一。用心去感悟，用笔墨去表现。书法之气可以用笔墨的技法表达，书法气韵，是书法生命精神，生命节奏或律动。 宋黄山谷曾经这样论述：“书画以韵为主”“书者能以韵观之，当得仿佛。”中国书法发展到唐代以后，逐渐从理论的探讨，到自觉的韵味的追求，书法艺术产生一次飞跃。早在晋代就有“尚韵”之说，六朝谢赫的《古画品录》，他提出品评人物画六条标准，称为“六法”，首推“一气韵生动是也，”将气韵视为六法之首。 书法之“气韵”是诗歌艺术的追随者，与之紧密相连。唐司空图着重从气韵谈诗，认为好的诗必须有“韵外之致”，“味外之旨”。要“超以象外，得其环中”，“不著一字，尽得风流”。此是说气韵必得从迹象以外的虚空处去求得，从不著一字处去领会韵外之致。宋严羽以禅喻诗，提出作诗当如“羚羊挂角，无迹可求，故其妙处莹彻玲珑……如空中之音、相中之色、水中之月、镜中之相，言有尽而意无穷”。这是说只有空和虚灵才能产生气韵、神韵。正如现今把“书法”当成“造型”艺术和“线条”艺术，是片面的不恰当的，关键是对书法气韵之不全解。书法是对自然之生命再现的一种形式。当然，书法一部分是符合“造型”艺术和“线条艺术”。反过来这两种绝不是书法。书法气韵既然是自然的，我们就有办法，去表现它，用阴阳用笔去解析它。正如，徐渭所言“手之运笔是形，书之点画是影，故手有惊蛇入草之形。 ‘手’有飞鸟出林之形，而后‘书’有飞鸟出林之影。其他斗蛇，剑舞……”故笔死之物也，手之支节亦死物也，所运者全在气，而气之精而熟者为神……”不知阴阳用笔，就很难理解文长之语，理解文长之语，就能使书法的气韵表现的淋漓尽致。所以书法气韵是可以用笔法表现并能感知到那一部分，即“气韵”。气韵是笔法灵活运用的结果。只有“笔随心运”、 “心手双畅”、 “心手互师”才能达到书法气韵生动，天然雕饰，天人合一之境界。
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