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我读老子之十三
无 中 生 有
宇宙客观存在的无限性，决定了人类认识的局限性。宇宙是什么？星球如何形成？天地的未来如何？人类认识了一些，但它够子子孙孙无休止地去研究发现。西方人简单痛快，捧出个上帝，人类永远认识不完的事情，一句话便解决，上帝创造一切！咱中国人倒是也捧出个盘古。但中国人比西方人唯物，盘古虽然也是神，但他跟西方人心目中的上帝不同，他有生命，他靠自己的能力创造。“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁。”盘古开天也不是拿把斧子一劈了事，而是他与天地抗争的结果，期间经历了一万八千年。“天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。”（《太平御览》三引徐整《三五历纪》）
宇宙起源的学说，让中国人引以自豪的并非创造了盘古这个有血有肉的神，而是老子创立了宇宙论。李政道先生获得诺贝尔物理学奖后，在1972年10月22日接受香港中文大学荣誉博士仪式的致词中说：“牛顿力学已被量子力学来代替，在量子力学中有一条很重要的定律叫做‘测不准定律’。……从哲学上讲，‘测不准定律’和中国的老子所说‘道可道，非常道；名可名，非常名’的意思，颇有相符之处，所以近代物理学有些看法，和中国太极和阴阳二元的学说有相似的地方。因此，量子力学创造人，丹麦大物理学家宝雅（即玻尔）教授，在他被封为爵士的时候，选了中国的太极图案，作为他的徽章，象征中西方文化的融合。”
两千几百年前老子创立的学说，能与近代自然科学研究成果相吻合，这难道还不能说是先知先觉吗？我一直以为，把老子的思想体系笼统地说为宗教，非常不妥。老子的思想体系是中国的古典哲学，是充满辩证法的哲学，说道教袭用了老子思想体系的部分精神较为合适。
老子关于宇宙的文字虽不多，但却较完整地描述了宇宙的本源、宇宙的形成和宇宙的运动规律。
关于宇宙的本源，老子在第二十五章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
他说有一个天然浑成的东西，在天地形成之先就存在了。它既没有声音，又没有形体，它不依靠外力超越一切之上永久不变，无时无刻在循环运行永不停止。它可以成为天下万物之源。我不知道该给它个什么名字，把它叫作“道”，勉强再给它起个名叫做“大”。
一个真实的事物，我们是无法给它一个恰当的名字的。老子在第一章里说的“道可道，非常道；名可名，非常名。”就是这个道理。古汉语跟英语一样，往往宾语前置，通俗说法叫倒装句。这句话的第一个“道”，是名词，宾语，指宇宙的本源；第二个“道”是动词，说、描述；“常”是恒久不变。意思是说可以用语言和文字描述出来的“道”，它就不是那个恒久不变的宇宙本源的“道”。第二句第一个“名”，是名词，指“道”的形态真相，第二个“名”是动词，命名、给它称谓。意思是说，我们给它起的那个名，不可能反映那个恒久不变的“道”的真相形态。
苏东坡对这个道理，在他的日喻一文中有非常形象的比喻。他说有个先天的瞎子没见过太阳，问人太阳是什么样，别人告诉他太阳的形状跟铜盘一样。他拿铜盘敲敲，听到了铜盘的声音。一天他听到钟响，就以为那是太阳的声音。又有人跟他说，太阳的光跟蜡烛的光一样。他就摸了蜡烛，知道了蜡烛的形状。有一天他摸到了一根短笛，他就认为那是太阳。太阳这个有形的东西，用语言解释给没见过的人听，结果就成了铜盘，又成了钟，再成了蜡烛，最后成了短笛。由此可见，语言文字是无法准确地描绘客观事物的。
老子给宇宙本源起了两个名，一个叫“道”，一个叫“大”。大，广大无比，可感可觉。道是什么？道也可说是路，它的原始符号是十字路口里有个人字，可以引伸为路线。我以为老子给宇宙本源起名为道，实际是对宇宙的的内在规律而言。规律是形而上，不是感官直接能感知认识的，它“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”（十四章）只能称它为“无”。那么“无”是什么？“无” 不是事物，只是一种形态，一种规律。“无，名天地之始；有，名万物之母。”（第一章） “无”，可以算作天地之始的名；“有”，是万物之根源。“无”是宇宙之本源，“有”产生于宇宙本源的“无”。宇宙的内在规律就是：无中生有。
宇宙的形成就是无中生有。老子在第四十二章说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道的本体是“无”，“道”生一，就是“无”生“有”，“有”还不是事物，是一种混沌之气；一生二，就是“有”这种混沌之气生出阴阳二气；二生三，就是阴阳二气交合，产生了阴阳统一调和养育万物之和气；阴阳二气不断交合，不断产生新的和气，于是繁衍生成了万物，构成了宇宙。其实世间的任何事物都是无中生有。生命是怎么形成的？语言是怎么创造的？文字是怎样产生的？科学技术是如何发明的？一切的一切，都是从“无”到“有”，但是“有”不是凭空产生，是在“无”的各种无形因素的基础上形成的。
“无”相当于数学上的“0”， “0”并不是空无所有，“0”是有理数。有理数包括整数和分数。整数又包括正整数、零和负整数。“0”不是啥都没有，“0”是整数的第一个数，是整数的开始，“0”之后才有1、2、3、4以至无限。我以为“0”是“—0.9999……”至“0”再至“0.9999……”的整个形态。
提出“无”的概念，是老子在中国哲学史上里程碑式的贡献，功不可没，它不是一味地消极，他说的“无”并非空无一物，是以负概念积极肯定，是一个有若无，实若虚，以退为进，以守为攻，以屈为伸，以弱为强，以柔为刚，以不争为争的辩证思想体系，它与“有”都具有总括万物形态的品格。但也有一点不得不注意，老子过于强调了“无”的作用，把“无”的客观与“有”的客观割裂对立起来，而没有恰当地认识“无”和“有”的对立统一和相互依存的关系。过于强调“无”的客观性，而忽略“有”的客观性；只看到事物空虚的部分，没有充分认识事物“有”的客观价值和作用，离开了客观存在的“有”，那些空虚的“无”的部分又从哪里来呢？没有“有”又何言“无”呢？
关于宇宙的运动变化规律，老子说“独立不改，周行而不殆。……大曰逝，逝曰远，远曰反。” （二十五章）宇宙不依靠外力超越一切之上永恒不变，无时无刻在循环运行永不停止。“大”称作消逝，消逝到极远，从极远又返还。他又在十六章中说“致虚极，守敬笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，是谓复命。”他说心力使心灵回复到虚寂，保持清静的状态，万物纷纭呈现，我们就能看到它们由无到有、再从有返回到无这样的往复循环。事物变化纷繁，最后总要回复到各自的出发点，回到出发点叫做静，这叫做回复本性。
人生和世界的万事万物，都遵循着无中生有，又从有回复到无这样一个内在规律不断循环，人生和世界都是一个圆。无中生有，是一个量变到质变的过程；从有再回复到无，不是倒退，而是在“有”的基础上更新更高级阶段的“无”；这个回复的出发点也是“有”之后的新一轮循环的出发点。宇宙和万物就是在这个总规律下，循环往复，永不停息，无休无止，以至无限。
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