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還說《耆夜》
何焱林
在網上搜索到《耆夜》一段“原文”釋讀，覺得還有話說。 一、釋讀為“任仁”或“紝夷”二字者，原文釋讀為“紝”， 紝可以通假為任。字則要費些口舌。 仁：《說文》：“親也。從人從二。”段註謂：“獨則無耦，耦則相親。故其字從人二。” ：段玉裁《説文觧字註》仁字條釋義中有：“古文仁或從尸。”仁從人，此人乃立人；尸為臥人。字不見於《爾雅》、《說文》，《集韻》錄之，《集韻》：“，古文仁字。” 《集韻》在宋仁宗寶元二年（1039）由丁度等編成。“”字雖前此不見於典籍釋義，其造字法則合於六書。仁字從立人，尸之篆體象臥人之形，故從臥人，立人臥人皆人，故為仁字別體。 《康熙字典》引《玉篇》：“，古文夷字。”故“”作夷之古文，最早見於《玉篇》，《玉篇》由南朝梁顧野王於梁武帝大同九年（公元543年）編成。梁簡文帝（550—551在位）嫌其詳略未當，旋令蕭愷等“刪改”。唐高宗上元元年（公元674年），南國處士富春孫強又予以修訂增字，宋真宗大中祥符六年（公元1013年），陳彭年等又奉敕重修，這就是今天所看到的《大廣益會玉篇》，學界以為這次重修，變動最大。 陳彭年等於宋真宗大中祥符元年（1008）修《廣韻》，《廣韻》遍錄各字異體，如東韻，下錄倲，註曰同上，即倲為之異體。又同下錄仝，註曰：古文，出道書等，皆是。下愚查了宋版《廣韻》六脂韻“夷”字條下，並未錄入為夷字異體，又於十七真韻“仁”字條下，並未錄入為仁字異體，可見字無論《說文》或隋陸法言修切韻，唐玄宗時孫愐修《唐韻》（較《切韻》增收3500字），陳彭年承其余緒修《廣韻》，亦未收入字，可見字於唐玄宗時猶未出現。 據唐代封演《聞見記》載，《玉篇》共16917字，現存本則為22561字，大約為孫等陸續增添者。與《說文》對照，《玉篇》原本多出7564字，今本多13208字。 《說文》為許慎作，許慎活動於東漢明帝與順帝間（約58年—約147年），於和帝永元12年始作《說文觧字》，收字9353個，許慎博極群書，時人評為“《五經》無雙許叔重”。應當認為，當時經籍用字，民間常用字，已為其搜羅殆盡。字不見於《十三經》，亦不見於《說文》，當然就沒有其為夷古文之說。字較《說文》成書時代為晚出，《集韻》成書於宋仁宗寶元二年（1039）。從集韻錄字看，當在《玉篇》經陳彭年等修訂後。夷：《說文》：“平也。從大從弓。東方之人也。”照《說文》所說，大固像人形，但非臥人，“二”則絕不同弓，同夷於六書造字法不合。或按段玉裁《說文解字註》：“周禮註夷之言尸也者，謂夷卽尸之叚借也。尸，陳也。”夷有平義，尸（臥人）亦有平義，故可借夷為尸，而非借為夷。故為夷之別體，其文字依據，不會早於陳彭年等於1013修訂《玉篇》。 無論為仁為夷，字皆晚出，義皆後起，所謂古文，最早不超出唐玄宗朝。造簡者自以為古，實則其出現之時，比之武王周公生時至少晚千余年，比之許叔重至少晚數百年。 贔贔二字，亦現真身，字為圖片拼成，作品字排列，上字類目，下二字絕對為貝，造簡者故弄玄虛，實為贔字。 地下出土簡文，其所用字，與時或有廢棄，後世人難以認讀，但不會湮滅許久後復見於於世。贔字出現於西晉後，字出現於唐玄宗後。 字亦未必真古。 ：《說文》：“殺也。從戈今聲。《商書》曰：‘西伯旣黎。’” 段註：“殺也。殺者，戮也。按漢，魏，六朝人、堪、戡、龕四字不甚區別。《左傳》：‘王心弗堪’，《漢五行誌》作‘王心弗’。勝也。從戈。今聲。口含切。古音在七部。《商書》曰：‘西伯旣黎。’西伯黎文，今作戡黎。許所據作黎。邑部下又引‘西伯戡’。其乖異或因古文今文不同與。《爾雅》曰。堪，勝也。郭註引《書?西伯堪黎》葢訓勝。則堪爲正字。或叚，或叚戡，又或叚龕。皆以同音爲之也。” 郭璞（276—324）在西晉生活了四十二年，其主要學術成果當在西晉時取得，照一些人說法，此時古文《尚書》尚在，歐陽、夏侯三家《尚書》也在，其《書》作《西伯堪黎》，當錄自所謂“梅賾獻《書》”前之“真”《尚書》，段註不誣，則《耆夜》所用不過堪之或體，算不得古老。 從文字上看，《耆夜》中屢用後世文字。 二、夜字《耆夜》中訓作舉。古人文字少，或一時想不起，多用假借字。假借一般出於二種原因，１、本無其字，借用聲同或相近者代，許慎在《說文序》裏說“假借者，本無其字，依聲托事”，如北之本義為二人相背，北方之北與背音同，故借北為北方之北，而為背之北反而添月作背以別。２、本有其字，或因書寫時忘記，而用同音或音近之字代替，如常借為棠等。夜字在《詩經》中出現31次，皆作名詞，在古代典籍中亦多作名詞，間作名詞性形容詞，如夜月，夜宮等。無一作動詞者。音相近者，《詩?唐風?葛生》：“夏之日，冬之夜。百歲之後，歸於其居。”夜古音在鐸部，舌根塞音（入聲），居在魚部，二字主要元音相同。故通押。《鄭風?大叔於田》：“火烈具舉，襢裼暴虎，獻於公所。”舉在魚部。故舉與夜韻可通押。韻通押不等於聲相近，夜之古音聲紐為喻四，喻四今人定其為喉塞音，舉之聲紐古為見母，見母為舌根清塞音，兩聲相去甚遠，若要同聲假借，古音與舉相近者如莒、矩、據、倨等皆可，何必以夜代！ “舉爵酬”三字連文不見於六經，舉觶酬則見於註疏，可見皆非當時常用詞組。故假夜為舉，典籍所無，實為妄度。 篇名《耆夜》，四稱夜爵，實乃夜宴。造簡者實從《詩?小雅?湛露》得靈感：《湛露》：“厭厭夜飲，不醉無歸。”《毛傳》：“夜飲，私燕也。宗子將有事，族人皆入侍。”《正義》引《尚書傳》：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓，奠然後燕私。”所謂周公詩：“於飲月有盈缺，歲（歲星，即木星）有歇行。”詠《蟋蟀》詩（十月蟋蟀入我床下），皆夜間事，更直接點題（按此詩或為後續文章預設伏筆，姑拭目以待）。故《耆夜》者，奠然後燕私之謂也。硬將夜釋為舉，所謂強解事者！ 三、《耆夜》諸詩，亦不類當時人所作。武王，周公皆當時最高執柄者，其詩又在“文太室”為賀畢公戡黎凱旋而作，為廟堂樂歌，當入周頌。 《詩經》有周頌三十一篇，其中《清廟之什》十篇，《臣工之什》十篇，《閔予小子之什》十一篇，共三十一篇。全無韻者八篇，部分無韻者十一篇，有韻者十二篇。無韻或部分無韻者幾占三分之二；句數雜亂，句數最少者《維清》，僅五句，最多者《載芟》，三十一句。句式也不整齊。前人指認周公所作者為《時邁》、《思文》，《時邁》四言，十五句，全無韻；《思文》八句，句四字，第一句與第四句押職部韻，第二三句押真部韻。後四句無韻。《維清》為祭祀文王之樂歌，五句，第三句僅兩字，前三句押真部韻，後二句押耕部韻。與《魯頌》、《商頌》比較，別的無論，《周頌》在篇幅，入韻上都遠遠不及。說明周初文事不彰，廟堂樂歌如此，別的可見一斑。《魯頌》、《商頌》皆為成康後作，歷有定論。 《耆夜》之作，時未定鼎，正當殺殷前夕，戎事倥怱之際，有詩五篇，句式整齊，篇篇有韻。尤其《蟋蟀》，詩三章，章十句，即席賦詩，真太難為周公了。 須知曲水流觴，賡歌和韻，金谷罰酒，夜宴桃花，已是魏晉後事。 “清華簡”是一攬子簡，要解決《尚書》問題、《戡黎》問題，“共和”是召公、周公聯合執政還是共伯和執政問題，清輯《竹書紀年》真偽問題，斷代問題，還要改寫中國歷史，造簡者擔的干系也太大了。（2012-3-6） 將搜索到的《耆夜》部份釋讀列於下： 武王八年征伐 （2012、3、7） |
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