老子的宠辱不惊与孔子的克己复礼

老子的宠辱不惊与孔子的克己复礼

(2009-01-01 20:53:36)

 

闲暇之余，一边读《论语》，一边读《道德经》，有时也看一看《易经》，通过串读，我越来越感觉到易学、道学与儒学三学之间犹似耦断丝连，它们之间有一种渗透溶合，有一种传承发展。三者就象考古学家所面对的地层，最下是易学，中间是道学，其上是儒学。

春秋时期，诸候争霸，战火不断，国家滋昏，民不聊生。面对如此现状，那时的圣人们选择了不同的价值取向。老子选择了退避归隐，但他不象其他的隐士一样，远离世俗，欲洁其身，保全生命，不是消极地逃避，面对血雨腥风的世界，他在不断反思，反思什么？反思人类的生命。世人（诸候国国君及其帮凶）为了权势，为了财利，为了占有天下，组织军队，动用武力，不惜牺牲百姓的生命。纷争的结果是天下大乱，越争越乱，越乱越争。要想从根本上早日结束这种纷争的局面，必先拯救人类的灵魂。老子认为是人类的道德出了问题，是生命中形而上的道德被权欲利欲物欲遮蔽了，冲淡了，人类在昏暗的世道中迷失了自我，争名逐利，争权夺势，并以此做为人生的唯一目的，第一要义。老子形而上的道德观的中心就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

为什么说是形而上的道德观呢？因为老子的道德观更象黑格尔的“绝对精神”，“绝对理念”，是一种时空背后的存在，自然背后的存在，是自然界中一种背景化的能量。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”老子认为自然界是道德在规约着万物和人类，而不是人类在支配主宰着世界。而在常人的思维中颠倒了是非关系，欲望至上，肉体至上，而忽略了欲望和肉体背后存在的“玄德”，而所谓的“玄德”正是欲望和肉体以及万物所赖以存在的根本。老子的道德观体现了老子的宇宙观，这与当代人类的宇宙观多么相似，今天的宇宙学家们认为，在我们人类所能看到的物质的背后还存在着暗物质和暗能量，是暗能量在规约着我们所看到的物质世界和宇宙秩序，暗能量不正是老子“玄德”的具体体现吗？相对于人类来说，暗能的世界不也是超越时空和自然的吗？

老子所谓的“玄德”之中包含着母爱，经书上说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，其中的“慈”就是指自然界中和人类的生命之中所弥藏的无边的大爱。有人说“道”之于天下万物，如慈母之对待弱子，是万物的庇荫和中主。所以从生命的本源来看，生命是被慈爱规约着，而慈爱正是宇宙的本源，万物的本源，而慈爱的本质也就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。慈爱之心是立人之本，立世之本，立国之本。老子之道以一贯之那就是慈爱，慈爱贯穿着整部《道德经》。没有慈爱哪有万物？没有万物，哪有为类？人类的生命之中弥藏着慈爱，正象宇宙中弥藏着暗能一样，而这种慈爱在对于常人来说被个人的私欲、肉体，被世俗观念，被物质世界所蒙蔽和遮掩，觉悟不到它的存在，人一旦觉悟其存在，并据守慈爱，依身慈爱，在生命的历程中实践慈爱，体现慈爱，就是得“道”了。得道的人就是圣人。这种慈爱在天地间在生命中，最朴素，最自然，最广大，最本真，无形无象，无边无际，无角无棱，无始无终，无私无欲，无知无识，所以经书上说“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。这种慈爱内在于生命，所以只可内求，老子曰：“为道日损，损之又损，以至于无为”，损掉私欲，损掉物欲、权欲、利欲，就会与道邂逅，与道融为一体。损欲的过程就是孔子所说的“克己复礼”，在老子身上更多地表现为克己复道，克己守德，克己依慈。做到了这些就能够“宠辱不惊”。老子的道中弥藏着生命的神性，弥藏着共融共通的自然中所普遍具有的公有的我，普遍的我，大我，即灵魂的我，精神的我，永恒的我。

“宠辱不惊”在经书中说的是宠辱若惊，“宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为我有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。意思是“有身”则宠辱若惊，“无身”则宠辱不惊，“有身”即只注重肉体的我，欲壑难填的我，自私的我，形而下的器我，患得患失的我，有苦有乐的我，相对的我，有生有死的我，现实中的我。有身之我，即孔子所说的小人。与此相对应的就无身的我，即注重精神的我，能够克制私欲的我，形而上的我，不计得失的我，苦乐随缘的我，绝对的我，没有生死的我，理念中的我。如何实现无身的我呢？即以身为天下，寄托于天下，意思是以天下为公，把小我溶入大我之中，为天下苍生的生存而生存，为道德的存在而存在，为精神的存在而存在，淡忘肉体的我，铭记精神的我，把自我溶入道德之中，溶入公众之中，克制私欲的我，恪守精神的我。从这里，我们似乎可以看出“克己复礼”的上源。而老子思想的上源当为易学中的“三易”（“连山”易，“归藏”易，周易），特别是“归藏”易。在历史上“归藏”易已经佚失，没有文字可查，但我私下认为《道德经》有可能是对“归藏”易易理的诠释。

孔子生活在乱世之中，目睹了乱世时处于水深火热之中的百姓的苦难，并以治理乱世，拯救天下百姓为己任，他要靠什么来治理乱世呢？靠仁爱。靠谁来治理乱世呢？靠君子。怎样来治理乱世呢？克己复礼。他希望创造一个优秀的理想的政府，由圣人和君子来领导这个政府。君子要内修品德，外树形象，做世人的榜样，做小人的榜样，用自己的品德和言行来规约世界，规约小人。如果说“道”之于天下万物，如慈母之对待弱子，那么仁之于民众，如太阳之于万物。不过孔子也言道与德，子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”孔子所谓的道即天道，地道，人道，体现在对《周易》的注解中，特别是体现在“系辞”中。而仁的思想就是人道。“安土敦乎仁，故能爱”，安土敦仁，是孔子对于仁爱思想的最好诠释。孔子认为《易经》所教导的是效法天的大公无私，克制私欲，安于各自的处境，敦厚仁爱的本性，而能博爱万物，而这种认识就是对克己复礼的最好诠释。面对长沮、桀溺两个隐士的嘲弄，孔子曾说：“我是不能隐居山林的，我不与天下的人在一起，又与谁在一起呢？若是政治清明，我也就不同大家一起进行变革了。”面对乱世，孔子完全可以选择隐居，但他却选择了致力于社会的变革，明知不可为而为之，他说：“财富和地位，这是人人都向往的，但若不是用正当的方式得的，君子是不会享有的。贫困和卑贱，这是人人都厌恶的，但若因为是本不应该贫贱而贫贱了，君子是不会摆脱这种境况的。君子若扔掉了仁，又怎么称作君子呢？君子即使是吃一顿饭的时间也不会违反仁，匆促之时也总是不忘掉仁，在生活困东奔西走时也一定是在实行仁”。孔子一生都是在克己复礼中实践着仁道，尽管他没有被任何一个诸候国所重用，但他却在公众的心中播下了仁道的种子，在孔子之后生根，发芽，开花，结果。

慈爱是自然公有的，仁爱是天下公有，既然是公有，就应该天下人共享，世世代代的人共享。不论《道德经》还是《论语》，都充满着一个神性的我，寻求实现神性的我应是人类最高的精神追求。缺少神性的学说是没有生命力的，道学、儒学、佛学都是充盈神性的学说，是启迪人类神性由此岸抵达彼岸的舟筏。