第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。①是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。②是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而民不厌。③以其不争，故无下莫 能与之争。④天下皆谓我道大，⑤似不肖。⑥夫唯大，故似不肖。⑦若肖，久矣其细也夫!。
【注释】
①《御览·地部》引作“江海能为百谷王者”，《皇王部》引句同此。《地部》引作“以其善下也”，《皇王部》引作“以其善下之也”。 王，《说文》：“王，天下所归往也。”又：“泉出通川为谷。”是百谷即百川，王即归往。六十一章王弼注：“江海居大而处下，则百川流 之。”范应元谓：“江海所以能为众水所归者，以其善下之而居不争之地也。譬天下之归于王者，以其谦下而不争也。”
②圣人，王弼本无此二字。然景龙、御注、景福诸本皆有，且范应元引古本此章亦有“圣人”二字。今见《道藏》王本有“圣人” 二字，强本荣注引经文云：“是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。”是《道藏》本亦有此二字，兹据补入。此言圣人 欲为民上者，必以卑下自处也。盖圣人非欲上人，非欲先人；下之后之，其道反不得不上且先耳。
③河上本作“处民上而不重，处民前而不害”。《文子·道德篇》引作“居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌”。
④强本成疏及荣注引经文作“以其无争”，是成荣本皆作 “无”。此言圣人善下不争，故天下莫能与之争。
⑤此句至“其细也夫”，王弼、河上本及今诸通行本皆属之下章首句。姚鼐以此三句别出一章，魏源合此三句于此章并谓：“其 文义与下章不相属，而与此章相为首尾，故合并之。”叟案：此三句义与本章合，从魏氏改。
⑥道大，河上本、范应元本无“道”字。似，景龙碑本无之。肖，顾本成疏“河上本作‘肖’，诸家云‘笑’”，是成本作“笑”。河上注此句曰：“老子言天下谓我德大，我则佯愚似不肖。”
⑦似，景龙本、敦煌本无。不肖，敦煌辛本作“故不笑”。宋刘骥《老子通论》本无此句。河上公注：“唯独名德大者为身害，故佯 愚似若不肖，无所分别，无所割截，不贱人而自贵。”
⑧其细也夫，景龙本无“也夫”二字，景福本无“也”字。河上本以“其细也”断句，“夫”字为下句首词。此句河上注云：“肖，善 也，谓辨惠也。若大辨惠之人，身高自贵，行察察之政，所从来久矣。”又释“其细”云：“言辨惠者唯如小人也，非长者。”蒋锡昌释此 句谓：“夫唯圣人大也，故似不类俗君；若类，则久矣失其所以为大也。”
又，吕吉甫释此句云：“天下徒见我道之大，而谓其似不肖。而不知其所以大固似不肖也。何以言之?大道泛兮其可左右，无 乎不在者也，彼见其无乎不在，无可拟者，谓之似不肖。而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外 无物矣。道外无物，则无所肖者，此其所以为大也；若有肖，则道外有物矣，道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。故曰：‘天下 皆谓我道大似不肖，夫唯大故似不肖；若肖久矣其细也夫。’盖我道所以如此之大者，以吾无我而不争故也；夫唯无我而不争，故能 持人之所难持。”
总阐圣人王天下之道法第一
上言玄德深远，似与物反矣，而实乃可至于大顺，以与天地自然之道合。圣人之道，大而化之；以道治民，非以明之，非以智治，而在 使天下之人皆归真返朴，全其天真纯一不杂，智诈不生，巧伪不用，似以愚之，而非愚之；使各皆得自返还于其先天本来真性也。本章 承之，仍基于宇宙间之“对动原理”，而为之于“反”，以为圣人“王天下”、“化天下”之道。故首举事以为证曰：“江海所以能为百谷王者， 以其善下之，故能为百谷王。”自处于下地，则百川自然归往。人事亦然，下人则得人，下国则得国，下天下则得天下!故继曰：“是以圣 人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害；是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与 之争。”处尊而能自卑之，处贵而能自谦之，处上而能自下之，处前而能自后之；利则予人，害则自居；功则予人，过则自居；善则予人，恶 则自居；德则予人，罪则自居；此道家所谓“玄圣素王”之道也。如此则自天下乐推而不厌，以其无所争于天下，无所欲得于天下，故天下 亦莫能与之争。圣人无我，以天下付天下，又何争之有?孔子曰： “己所不欲，勿施于人。”天玄子则曰：“以己之所甚欲者，施之于人。” 此大让之德也，圣人以谦退自处，以卑下自持，以清虚自守，以柔弱自持；以此处天下，又何能与之争哉?
夫道法天地，故道贵施与。天地之于万物，无不施也，无不与也．；而施而无求，与而无取，生而不有，为而不恃，利泽施于万世而不 自为功!故万物不能外天地而独存，亦无物可与天地相争胜也。孔子有言曰：“所求之于朋友，先施之，未能也。”是交友之道，贵能先施 之。龙山子曰：“圣人之于天下也，有施无类，且贵能先施之，施而不望报。此其所以为大也。道施，德施，法施，物施，皆施也。是故圣 人博大如天地。”经曰：“水善利万物而不争。”是以圣人善为天下而无我，善治天下而无事，善利天下而无争，善救天下而无私。能行此 “四无”于天下，此其所以为大，大而无可比量也。昔孔子称尧舜禹之有天下也时曰：“大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则 之；荡荡乎，民无能名焉。”“巍乎，舜禹之有天下也，而不典焉。”此即老子所谓：“太上，下不知有之也。”如此，自能“处上而民不重，处前 而民不害”也。以其有天下而若无天下，故百姓亦能有君而若无君于上也。
以其大，故不可名，不可象，亦不可器，无得而称焉!是以老子又曰：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其 细也夫!”夫为道也易，使天下无所不被其德，无所不化于道难。我为道而能有所以易，使我为道而能无所似难。故似不肖则大，似而 有所肖，则小矣!似孔孟乎?孔孟而已；似老庄乎?老庄而已；似佛陀乎?佛陀而已；似上帝耶稣稣乎?上帝耶稣而已!不能超越而又超 越之，涵盖而又涵盖之也。独立一我，与天同大，与道合一，道无乎不在，而我亦无乎不在；道无乎不存，而我亦无乎不存，道生育一切， 造化一切，主宰一切，而又无一为生育，无一为造化，无一为主宰者，以其不可言说，不可思议，不可比拟。故无似无不似，无肖无不肖； 不肖即肖，不似即似。故曰：道不可道，名不可名；物不可名；物不可物，而相不可相；无道，无名，无物，无相，其何定之?故曰；莫若以不说为说，以 无名为名。此其道大无称，而玄之又玄也。
参证章旨第二
孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”故圣人乃首以修道行道为志者也。出而临莅天下，乃迫而后动，不得已而后起而为之 也。故苏子由谓：“圣人非欲上人，非欲先人也。盖下之后之，其道不得不上且先也。”夫“圣人后其身而身先，外其身而身存”，非欲有 以先之存之，而动于其心者也；动于其心，则害于其道；动乎其心，则役乎其神；故孟子以“不动心”为教。道家以天下等外物，悉视同土 苴，岂肯以富贵功名与天下为务而争哉?君子以让为上，从事于争，存心于争者，必自小人矣；以其系求足于外，而非求足于内也。一心足，而万事自足；一心定，而天下自定；一心安，则无在而不自安也。
李息斋曰：“圣人不得已临莅天下，其视首出庶物与在民上，为何等事哉!故有天下，而能以言下民，能以身后民，非忘天下者，不 能也。是以处民上，而民不重；不知其有君也。处民前，而民不害；不知其有民也。唯其上下相忘，是以天下下乐推而不厌。盖吾之所取者，非民之所争也。无为之为天下，且不见其朕，况欲与之争乎?”
吕吉甫曰：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。则能为天下王者，亦善下之而已。则玄德者，乃所以下下之 道也。庄周以为以此处下，则玄圣素王之道。而舜之在下，则曰玄德升闻。则玄德者，固圣人所以处下之道也。以处下之道，而居人 上，乃所以下之也。圣人之有天下也，以言其位，则固欲上人也，然以孤寡不榖为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序， 则固欲人不害，不害则以从之为利矣，不重不害，此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则 天下莫能与之争者也。非体玄德者，其能若是乎?故曰夫唯不争，故天下莫能与之争。”
又曰：“天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼见其 无乎不在，无可拟者，谓之似不肖。而不知无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物矣。道外无物，则无所 不肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎?故曰：‘天下皆谓我道大，似不肖；夫唯 大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。’盖我道所以如此之大者，以吾无我，而不争故也。”以“无我”结其解，卒得解其不解之解，斯亦能神 其解者也。能无我，故我道大；能无我，故无可似，亦无可肖，能无我，故能忘我而兼忘天下。此所以能为王天下之大道大法也。
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