 下面我们来学习第十章。先看原文： 易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？ 参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？ 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？ 夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。 ——《易经?系辞》第十章 我们看这一章的开头，“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”这是提出了一个结论，说易道、易学它能够跟圣人之道合拍的有四点。哪四点呢？就是“以言者尚其辞”，说话的人要推崇易道里面的辞——就是所谓的卦辞、象辞、彖辞、爻辞这些；“以动者尚其变”，那么你要做事情、要行动，要注重易道的变化规律；“以制器者尚其象”，制器者就是工匠嘛，这些做各种器皿的工匠，也是通过易象来得到启发；“以卜筮者尚其占”，就是打卦占筮的人，就要注意易学中关于占卜的这些方法。然而本光法师对这一段是有褒有贬的，他认为这一段中间有一些值得商榷的部分。下面我们仔细来分析。 言者，当然就是指说话的人，一般我们说话，发表演说、与人辩论等等，都需要有一个权威的理论、权威的观点作为自己的支撑。在佛教里面，这个就叫做圣言量。我们说话立论的标准并不是凭空想出来的，而是以圣人的言句、以祖师大德他们的言句作为标准。符合这些言句教导的就是对的，不符合这些言句教导的就有问题。 我们看《系辞》里面也是如此，动不动就是“子曰”如何如何的。过去在文革时期也是，动不动就要背语录，毛主席说如何如何，吃个饭都要背“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿得慌”。我记得上小学一年级的时候，每当很郑重地跟同学说一件事情，就要捏个拳头举起来说：“敢向毛主席保证，听我说的准没错！”那时候那么小一点，就知道要拉一个权威来做自己言语的一种支撑。这就是“以言者尚其辞”。其实，现在写学术论文也是如此啊，你引用的所有证据论据，都要在后面清清楚楚地列出其出处来。引用他人的文句必须是要有出处的，而且引文的出处还必须很权威、很正式，这才好使加分，不能在街上随便听见一个卖豆腐的人说什么东西，就当作引文，那你的论文就及不了格。“以言者尚其辞”就是这种感觉。对于中国古人来说，当然最大的权威，那是非《易经》莫属了。因为它是作为群经之首，大道之源而存在的。所以在说客众多或者纵横家驰骋的古代，你要周游列国去说服王侯君主们，如果你不把《易经》里面的言辞背得滚瓜烂熟，可能人家就觉得你不怎么样，上不了台面，所以是“以言者尚其辞”。 当然作为真正的学易之人，“尚其辞”就比较肤浅了。实际上，《易经》里面还有不尚其辞的东西，比如我们后面要学到“易无思也、无为也，寂然不动”，这个东西就是易道的不言之教。我们不仅要“尚其辞”，而且还要体会到言辞背后，它无言的地方，要体会这种不言之教，要从易道无思无为寂然不动的不言之教中，得到感应，方堪为一个学易者。为此“感而遂通天下”，要感，要用我们的内心去感受，然后能够通达天下一切的圣贤事业。 “以动者尚其变”，这一句对学易之人来说就非常重要，而且入情入理。一个学易之人，最重要的是要体会易道的变化。《易经》六十四卦，从乾坤二卦，一直到既济未济卦，它整个就是易象变化的大规律，这个大规律都可以作为我们人生在世、行为处世的基本规则。“动者尚其变”，我们一再说，学易要学活，要灵活变通，不能够学死，我们打卦也好做事也好，这些思路和方法都要反复去体会，学活学通。而且易卦本身，它有一些错综复杂的变化，它跟我们人事当中错综复杂的变化也是非常合拍的。所以说“穷则变，变则通，通则久”，但是久而生弊，生弊之后它又要穷，又要变，又要通。这是一个基本的规律。 “以制器者尚其象”，这一句比较有局限性，不是很确切。“制器者”对于生产力比较低下的古代社会来说，还是一个很重要的行业。比如说制陶罐的，制锅碗瓢盆这些日常器皿的人，作为一个“制器”的工匠，他在社会生活当中还是一个非常重要的角色。“以制器者尚其象”，不仅个人生活如此，作为国家来说，国之重器也是必不可少的，比如钟、鼎这些东西的制作，那就是了不得的大事。古代的各行各业都把自己的祖师爷往高推，推到上古圣人那里去。教人们种地稼穑的，就要推到古代的神农氏那里，要设先农坛祭祀；木匠也要把他的手艺推到鲁班爷爷那里，最后也要被供起来，当成神来祭拜。这都是古人的一些思维方式，大家都很重视自己的手艺，要找到最神圣的来源。 但是，易象本身虽然有一部分是具体的物象，但是更大的部分，是让我们从易象的指示当中，去明了社会人世当中的这种吉凶悔吝，去认识事物当中的祸、福、无咎等等的结果，从而帮助我们在行动上进行选择。所以在方山易看来，“以制器者尚其象”，也有一点附会之嫌，没有对易象的本质有所体现。 下一句“以卜筮者尚其占”，这是合情合理的。卜筮者嘛，对于过去打卦算命行业的人来说，《易经》当然就是他们首推的最重要的依据，所以最推崇的也是《易经》。当然，他们的未必对易道、易理有真切的体会，一般也就是注重其卜筮功能。现在我们看，随便在哪个旅游景区也好，一条仿古街道里也好，好象都有打卦算命的人在里面坐堂。这些人把《易经》八卦的标志或者太极图往门上一挂，就说明他的卦很正宗。这就是“以卜筮者尚其占”的感觉。 《易经》这本书，它之所以能够比较完好、比较完整地保留下来，当年秦始皇焚书坑儒，没有把它像其它的诸子百家的书一样被毁掉，也是因为当时人们认为《易经》是一本占筮之书，它纯粹是人们日常占筮用的工具书，跟异端邪说、反动思想没有关系，所以放了它一马。它作为占筮之书，可以说是过去占卜行业的基本工具书。虽然过去占卜算卦的行业地位不高，居于社会下九流，一年也挣不了好多钱，但是呢，它毕竟也是一个认认真真的行业，人们有大事情拿不定主意，就都要去问上一卦。事情的结果是否准确暂且不管，更重要的是，大家通过占卜之后能够安一下心，不管好坏，有个结果总比一直悬在心里好过一点。 不过，现在好象世道变了，很多风水大师、预测大师风起云涌，都成了很光鲜很体面的人物。我有一个写诗的朋友，十几年前我们几个写诗的常到阆中碰头，那时候他已经开始在钻研《易经》了。后来很久不往来，也没看他写诗了。结果前两天，在宽巷子遇见一个朋友说起他来，哎哟！他了不得，现在是大师了！易学大师哦！现在各大网站都争相邀请他当驻站预测师，包括新浪、搜狐这些大网站都重金邀请他，而且是明码实价，价位非常之高，后面还跟了一大群粉丝。看来时代真是变化了。“动者尚其变”，过去打卦算命这个行业属于下九流，属于浪迹江湖的人士，现在已经是正儿八经被请到各大网站来坐堂预测。我们这个时代变化确实太快了，还是让人一时有点反应不过来。当然，这个变化跟这个时代节奏太快、选择太多，而且人们缺乏信仰、急功近利的社会心态很有关系。 实际上在古代，打卦卖卜的这个行业里面，也有一些真正的高人。像我们成都的严君平就非常了不起，现在成都的君平街就是因为严君平而得名的。严君平一生就是以卖卜为生，给人家打卦算命，指点迷津。当然，他就不像我这个写诗的哥们儿给人算命，价格很高得吓人。严君平一天就固定打那么几个卦，算那么几个人，只要一天的稀饭钱挣够了，他就立马收摊回去。回去做什么呢？回去教一帮娃娃念书，教他们念六经道德，教他们仁义礼智信这一套东西。每天如此，大家都不知道四川成都有这么一个隐君子。后来他教的学生里面，有一个出了大名了，就是杨雄，《陋室铭》中的“西蜀杨子云”，就是说他。杨雄是汉代的一代大儒啊！非常出名，对易学的研究也非常之高深。他写了很多文章，比如他仿《论语》而著的《法言》，在中国思想史上是绕不开的经典；他仿《易经》而写成的《太玄》，更是自成一套体系，成为历代易学研究中谜一样的天书。就是因为扬雄特别推崇他的老师严君平，所以人们才知道，原来在成都的街巷里还隐藏着这样一个人物，还有这样一个以卖卜算命为业的隐士高人。 严君平算卦有一个特点，他是把仁义礼智信、把忠孝廉耻的这一套东西揉到一起，拿来给人家解卦。一个卦出来了，他看来问卦的人心性有点不好，就说你知道这个卦为什么不好啊？就是因为你以前做了坏事，报应来了。你以后改好，多做些善事就没问题了；当官的来算卦，他就说你晓得现在遇到危险的原因为什么？就是你以前贪腐太厉害了，做了伤天害理的事，以后你要爱民如子，这样子你的运气就会转好的。诸如此类。严君平通过这种方式，实际上也是行菩萨道，对整个社会风气、对人心的净化起到一个很好的作用。 刚才说到“以卜筮者尚其占”，刘大姐就问为什么过去会认为卜筮、算命、打卦是下九流的行业？确实是客观上有很多原因。你看那些江湖上摆摊算命打卦的人，看上去一般都不那么稳重，总有点贼眉鼠眼的感觉，要不就是瞎子啊、聋子啊，或者是缺胳膊少腿的。这并不是说干这个行业必须是残疾人。不过，其中的某些现象不得不注意一下。 以前书院有一位朋友，是一位风水大师，在座的有些人可能也见过，当时书院搬到这个地方的时候，也请他参详了一下。他就是身有残疾，但是在看风水方面确实是很厉害，往往能够一语中的。记得当时有一位朋友想跟他学，人家就对她说，你要去学可以啊，但学了后会给身体带来残疾哦，你有没有这个思想准备？这位朋友一听吓坏了，打消了这个念头。确实也很怪，据这位风水大师自己讲的，他在看风水的能力上有几次特别大的提高，都和自己身体出现问题有关。身体出毛病了，眼睛不好使了，但紧跟着在看风水方面的功力就大长，你说怪不怪？ 这种事情你说它怪吧，好像也没啥；但是你说它不怪，好像又确实是有点玄。不过对学佛的朋友来说，道理就比较简单了，天下事也不出“因果”两个字。任何一个人，任何一件事情，我们设身处地想想，我们处在某一个位置，或者说做某一件事情，其成与不成，好与不好，其中很多都是有因果的。如果是通过自己的能力，是通过对自己修养的提升，是通过自己的改过迁善来改变自身的因果，那么就是很自然的事情。如果是其他人介入来改变这个因果，正所谓有因就有果，这个因果没落在这边就会落在那边。谁来改变它，谁就要承担这个因果，所以这中间的确有很多问题值得大家重视。 这就是过去卜筮这个行业的特点。我们学易也要看到这点，就像向我们前面说的严君平先生，他身为一代大师，对这些当然看得很清楚。他活了七八十岁，在当时也是高寿哦。人家每天把稀饭钱挣够就收摊，回家后认真讲的还是圣人之道、圣人之学，就是给人解卦，也用的是儒家圣人之理来解。这就是“以卜筮者尚其占”，对占卜之学感兴趣的朋友，可以研究得很深，但是一定要明白因果！遇事的时候，别人来问的时候，自己该如何回答？这是需要很高深的技巧，需要很高深的修炼。 严君平先生可以说是卜筮行业中的正面例子，当然历史上也有很多反面例子。有些人不得善终，甚至有些大师，比如以前我给大家提到过的汉代人京房，写了《京氏易传》，那么厉害的易学大师，结果被砍了头，不得善终。这些都是前车之鉴。 我们来看下面一段，“是以君子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？” 君子，有志向的人，高尚的人。将以有为也，就是要有所作为。这里的君子是就内德而言，并非是只有处在某一高位的人才能有所作为，而普通人就没有作为了。普通人有普通人的作为，居高位的人可以有更大的作为。虽然作为不同，但发心是一样的，就像《大学》里面讲的那样：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。君子之行为，都是从正心诚意做起，在这点上，大家都是一致的。这是“君子将以有为也”。 “将以有行也。”行，在这里指的是礼乐践行。在《易经》中有很多关于“行”的爻辞，比如“涉大川”、“有攸往”，还有所谓的“利见大人”，等等，这些都是“将以有行”，都是将有具体的行为。那么，对于我们人生当中具体的、正二八经的行为，正二八经的事情，尤其是我们遇到了人生中的大事，往往都会有所预兆，当然这就该像《系辞》这里说的那样，要“问焉而以言”，就应该问焉而后行，三思而后定，一定要认真思考，千万不能马虎。 刚才课间休息的时候，大家聊刚刚出了车祸的那位师兄，确实之前也有很多预兆，但他自己呢，因为一忙就没有太在意，就马虎过去了，没有对此认真推敲。在这一点上，大家还是应该警惕起来，尤其是遇到重要事情，在人生的大关头，一定要认真思索。“问焉而以言”并不是非要让你去问某个高人才行。这个世界上有多少高人啊？谁是高人啊？那是说不清楚的。但是你可以问自己，问自己在这个事情上行不行得正？坐不坐得直？要从因果上面去考虑当为不当为，要从仁义礼智信的角度去考虑该不该做。这样扪心自问，好多事情就能够问清楚、想清楚。当然如果有能力的话，也可以为此占上一卦，看看做事的时机如何？在拿不定主意的时候诚心地问卦，这个也是可以的。 如果是真正学通了前面所讲的这些易理，尤其是通过卦象明白了社会人事的变化规律，那么不管你遇到任何事情，都可以心安理得；做起事情也就能像下面说的那样，“其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。” 这样的话，你接受自己的命运就如同山谷里面的回响一样。这里的“向”通“响”，我在山里大吼一声，整个山谷就传来回响，自己大吼的声音和山谷里面回响的声音是一样的。我们接受命运，明白命运，清楚自己的命运，就像山谷里面的回声一样，听得清清楚楚，明明白白，这是“其受命也如向”。只要是真正明白了易道之人，那么你面对任何事情，无论是眼前之事，还是远大的目标，又或是未来之事，或者是很微妙、很深奥的事情，总之你都能清清楚楚，明明了了，并且能预见到将来的情况。这样在自己的行为上，就能做出最恰当、最合理的选择。 所以说“非天下之至精，其孰能与于此。”如果不是真正堪称天下之至精的话，谁能够达到这种地步呢？这是对易道的精湛、精微的推崇，是非常高的赞颂。 我们再来看下面一段，“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？” “参伍以变，错综其数”，在过去有一些争论，不同的学派都有着自己不同的理解。那么从象数学派，也就是数术家来说，他们认为“参伍”就是三五，具体的就是指一个卦象中的第三爻和第五爻。第三爻位于下卦之上，是下卦最上面一爻，从爻位来说，它很快就会进入到上卦，从下到上，从内到外，从前到后，它有一个提升和飞跃，这就是三爻变。那么第五爻呢，它是上卦居中，从整个卦象上来说，处在全卦的决定性位置上。我们前面也说过，在易卦里面，第二爻和第五爻是最重要的两个位置，它们分处于上下卦之中位，但是从整体上看，第五爻更重要，正所谓“九五之尊”嘛，是最重要的。但是第五爻它很快就要上升到第六爻，整个卦象就会发生根本性的变化。这是三变和五变，所以从数术学来说，一般认为“参伍以变”就是“三五以变”，三变，即从下卦变到上卦；五变，则意味着全卦会发生根本变化。 那么，我们按本光法师的方山易来说，他认为上面的说法是数术家对这句话的附会，另外，他也不看重这些数术，认为从理上来说，能说得更清楚一些。他认为“参”就是参加的参，“伍”就是队伍的伍。如果按数术学派说的是“三五以变”，那为什么不直接写成“三五以变”，而非要写成异体字“参伍”呢？所以这个“参”就是参加、加入进去，或者说参考、参入。从卦爻的结合来说，阴阳异性就相参，比如说乾卦，六根阳爻，参进去一个阴爻，比如参入六二，乾卦就变成了同人卦。那么“伍”呢？就是队伍，同性为伍，同样是阳爻，或者同样是阴爻，就为“伍”。那么“参伍以变”，就是说整个《易经》，就是通过阴阳相参，或者是阴爻、阳爻为伍，就是这两种方式，然后就变化出了《易经》各卦。 从对“参伍以变”的解释上来看，我觉得本光法师的说法更准确，更合理，他没有纠结在某个具体的细节上，像前面的把“参伍”说成是“三五”，将其定位在具体一卦的第三爻和第五爻上面，胸量上看就小气了。而从前后文的衔接上看，“三五以变”感觉也有些莫名其妙。单从爻位变化的角度上说得通，但是从整体上说就有点怪怪的了。所以在这里，应以本光法师所讲的为主。 “错综其数”，错综，我以前在讲错综互卦的时候已经具体讲过，什么是错卦？阴阳相错，比如乾的错卦就是坤卦，一根阳爻的错爻就是阴爻，反之亦然。那么综，指的是综合来看，一般从六爻顺序的角度而言，有因就有果，比如我们说下卦为因上卦为果，而综卦则反起来，是从上往下看。这里就不多说了。 这一段主要讲的是“天下至变”。从“参伍以变”到“错综其数”的这种变化，如果能够“通其变”，那么最后所形成的结果就是“遂成天地之文”。什么是天地之文？实际上就是指的我们人类文明的方方面面。所谓文化，就是文而化之，在人类出现以前没有所谓的文明嘛，没有所谓的文化嘛。“天地之文”就是指的天地之间所有的人类文明，包括政治、经济、文化、艺术、自然科学等所有的领域，这些都称之为“天地之文”。只有“通其变”，通达了“参伍以变”、“错综其数”的道理以后，通达了整个易理的变化以后，那么就能够成就、建立人类文明的方方面面，才能够确立、定义、命名世间万象。 总之，这一段是对“易道至变”的赞词，说易道真正达到了任何学问都不能企及的地步，因此它是至变，是一切变化之极。 下面“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”前面谈了至精、至变，这里是谈至神。对于这一句，大家一定要非常认真地对待，因为历来讲《易经》的精神，这是被引用得最多的名句之一。 先白话翻译一下：易这个东西，就是无思，不需要我们的言语思维；无为，它是自然而然的，而不是我们人为去造作的一个什么东西；寂然不动，寂是寂静，然就是本来的样子，天地万物虽然都在变化，但是易这个东西在中间是没有变化的，是永远处在寂静本然的状态；感而遂通天下之故，我们通过对易道的感应，从而可以通达天地万物的道理。这一段文字翻译起来还是比较简单，但是怎么理解呢？实际上我们中华的传统文化，儒、释、道的核心精神，就在这几句里面。 《道德经》开篇说“道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母……”说的就是“无思”、“无为”嘛！说的就是这个东西。佛教也是如此，《心经》中说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”，还有“不增不减，不垢不净，不生不灭……”等等，也还是说的这个东西。在《六祖坛经》里面，六祖慧能大师在五祖黄梅大师那里得了衣钵以后，一路逃跑。后被慧明追到，慧明说他不是为了夺衣钵而来，而是为求法而来，请六祖现身为他说法。六祖就说：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”六祖说这个时侯你不要去想善，也不要去想恶，就是处于无思无为的这种状态，然后你再回光一照：哪个是你慧明的本来面目？六祖讲的同样是这个东西啊。还有《金刚经》里面说“一切贤圣，皆以无为法而又差别”，所有圣人贤人，用的都是无为法，只不过有水平的高低，对无为法体证的深浅不同，就有了圣人贤人之间的差别，但是，总之都要走到无为法这个道路上来，你才能成圣成贤。这不还是在讲这个东西嘛！“易无思也，无为也，感而遂通天下”，儒家也是如此讲的。你看《中庸》开篇说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，喜怒哀乐之未发，就是你的思维念头还未生起嘛，就处于“无思”的状态，这就是中！发而皆中节，就是“感而遂通天下”嘛，发就是感应，中节就是通天下，就是通达了天下万物的这个道理。 我们上面把儒、释、道的经典都引用了一番，所以从这一句里面，的确能够体会到中华传统文化的精华。它需要我们反复咀嚼，反复体会，什么是无思？什么是无为？什么是寂然不动？从做学问的角度来说，可以把儒释道的经典拼命地往上堆，还可以堆出来很多东西来，处处都在说这个。对我们来说，做学问的方式固然可以引经据典，但最关键的，还是要从我们精神内部，从我们自己的身心性命，按禅宗的说法就是从“最亲切处”，从自己最要命的地方去体会这个“无思”，体会这个“无为”，体会这个“寂然不动”。 波师兄今天在这里说了半天话，大脑里的念头不知跑出了多少个，思维也不知转了多少个圈子。但是，我心里头明白，这里面有个东西它是一动也没有动的，我脑袋里冒出的所有念头，我说出来的所有话，都是从这个无思、无为、寂然不动的地方生发出来的！ 我们要这样子去体会才行。平常我们做任何事情，哪怕是再如何忙碌，分分秒秒都没有消停过，但是在我们的精神里面，有一个东西是一动都没有动的。如果你体会到了，把它确定下来了，牢牢地把它抓住了，你就真正找到了无思无为、寂然不动的感觉。这个时候只要一口咬定，一脚踏实，那么就能“感而遂通天下”，一切问题自然而然就迎刃而解。如果你真把得定，那波师兄今天在这里东说西说，废话连篇，对你而言根本就用不着听了。 所以作者在下面就发出了感叹：“非天下之至神，其孰能与于此？”太神奇了！什么东西能这么神奇？什么东西会如此神妙？禅宗里讲“说似一物即不中”，这个东西你说得出来吗？随便你怎么说，只要是用语言说出来的，都没对。为什么呢？因为一切东西包括我们的语言，都是从它那里产生的。你说的一切都只是它产生的一个结果而已，绝不是它本身。禅宗的“参话头”，就是要参到这个话的“头”上去，参到根本上去，要参到产生这个话头的地方去。这一句是整个《系辞》重点中的重点，大家好好体会，一定会有莫大的受用。 再看下面“夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。” “夫易，圣人之所以极深而研几也”，正是因为易道有那么至精，有那么至变，有那么至神，所以圣人才会极深地去研究它最微妙的地方。所谓“深者精之藏，几者变之微也”，面对自己的精神内部，面对各种各样的变化现象，你只有从最深的地方去挖掘它，去研究它，这个时候你才能掌握它的几变。几，变化的最初之处，刚刚要起变化的苗头之处，这个时候你能把握住它，你能够预测到由于这个初机变化最后会产生的结果。到了这个火候，你就可以说自己在易道的修养上是到家了。从这里可以看出，我们古代的圣人面对易道，是以一种非常精诚的态度去研究，去探索。 “惟深也，故能通天下之志”，所谓“精诚所至，金石为开”嘛！当然就能够“通天下之志”，就能够明晰，就能够通达，就能够透彻天地之间、世道人心的种种情志。“惟几也，故能成天下之务”，正是因为能够研究到事物变化的最细微的地方，所以才能够顺势而为，成就天下的大事，成就一番社会人间的圣贤事业。 “惟神也，故不疾而速，不行而至”，实际上有了前面那几句，这句显得有一点点多余了，有点画蛇添足的感觉，所以在本光法师说此语欠妥。为什么这么说呢？这是因为易道的变化，也不是所谓的快慢、疾速就能概括它。尤其是我们把易道应用到社会人事当中，我们行为处事的时候，就更是如此了。有些事情、有的时候可以速战速决，但是更多的时候，需要我们能够持久，有一种持久、恒定、稳扎稳打的功夫，有种一恒久的忍耐。基督教里面不就说了吗，什么是神？“神就是爱，爱就是持久忍耐”。《金刚经》里面也有讲“忍辱般罗密”，都是要你能忍，要有耐心。毛泽东在抗日战争时期写的《论持久战》，类似打日本鬼子这些事情，还是要持久才行，并不是单纯一味的快就是好。 这是从疾速而言，当然从体究心性的角度而言，从我们心性妙用的角度而言，这个“不疾而速，不行而至”也有它的道理。 禅宗里面有个公案，说“赵州八十尤行脚”，赵州和尚都到了八十岁，还在到处行脚，还没有停下来。有一次走到投子和尚那里，一见面就给投子和尚一个下马威，问道：“大死底人，却活时如何？”意思是你投子和尚是一个很著名的大禅师，是个“大死底人”。那么，你得道了以后，是怎么一种状态？禅宗有个说法叫“悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。”当你参禅参到没日没夜、身心性命都弃之不顾的时候，那就是“大死底人”。这时候突然一下开悟了，这个时候是一个什么境界？什么状况啊？投子和尚就回答道：“不许夜行，投明须到。”你在自家屋子里，第二天早晨要你出现在另外一个地方，一般情况下你得马上出发才行吧。但是投子和尚说了，不许你连夜赶路，但第二天早上你必须到达那个地方！这是怎么回事？你一个禅师就兴张嘴乱说啊？太不讲道理了吧！ 但是，人家投子和尚还真是有道理。道理就在《系辞》里，就是这一句“不疾而速，不行而至”，人家说的就是这种感觉！所以，赵州和尚虽然了得，也只得回他一句：“我早侯白，伊更侯黑！”这句话在过去有很多解释，有的说我本来是个白猴子，你却是一个黑猴子。也有的说本来我就是黑吃黑的人物，没想到你比我还黑！总之，这是赵州在赞扬投子和尚，意思是我就够不讲理了，结果你比我还不讲理。 那么，大家可以借这个公案体会一下，什么是“不许夜行，投明须到”？什么是“不疾而速，不行而至”？实际上，我们每时每刻都处在不疾而速、不行而至的状态嘛！不过，大家在对心体的体会上，确实是需要下一番功夫认真探究才行。 从这一段里，我们就可以看出易道和禅道、儒道，还有老庄之道，真正都是非常合拍的，它是我们中国传统文化的一个总根源。后来的人们把它拿去搞看相算命，那确实是小道小术，大炮打蚊子，可惜了。不过话又说回来，易道本身是那么宽广深厚，无论什么东西都可以往里面装，一切东西也都可以装进去，所以装进去一些小道小术，也无妨了。 “子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。”易能够和圣人之道那么相合，就是因为前面所讲的这些东西，总结一下，就是至精、至变、至神，还有就是圣人极深而研几，要不断地深入，不断地研究，不断地加以探索。
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