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读《易经》第十章——— 易有圣人之道四焉 【原文】 易有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响；无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与此？叁伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与此？ 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能与此？ 夫易。圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。 【译文】 《易经》里包含的圣人之道有四个方面；发表言论者崇尚卦爻辞，决定行动者崇尚卦爻的变化，制造器物者崇尚卦、爻像，进行卜筮者崇尚占断原理。 所以，君子有所作为、有所行动时，总要先进行占问，然后据此而发言行。而《易》也总能响应占筮者的问卜，不管是远的还是近的，不管是隐晦的还是深奥的，都能使人得知未来的事态。如不是通晓天下最精微的道理，谁能做到这样？不断的推演变化，不断地错综蓍（shi)数，通过变化形成天地的文采，极尽蓍数判定天下物象。故不是通晓天下最奥秘的变化，谁能达到这一地步？《易》没有思想，没有行为，静寂不动，一旦触动却能通晓天下万事万物。 如不是天下最神妙之物，又怎能如此 《易》是圣人用来探索深奥哲理、研究事物的隐微变化的。因为深奥，所以能启动天下人的心志；因为隐微，所以能成就天下的大事；因为神妙，所以能不须急疾而万事速成，不须行动而达到目的。孔子说：“《易》有四方面的圣人之道”，说的就是这些。 【领会要点】 一，圣人之道 孔子说：“易有圣人之道四焉、、、、”孔子认为，《易经》这一门学问的法则，有圣人之道四点，就是言、动、制器、卜筮。圣人是个代号，代表得了道的人。上就是注重，偏重的意思。言语包括了文字图画。 这中间老夫子讲了四点，这四点孔子的解释是；《易经》的重点，要注意它的内涵，“以言者尚其辞”就是讲内涵。“以动者尚其变”万事万物无时无刻都在变化，学者要注重它的变动现象，这是内在的。然后外在有两点：“以制器者尚其象，”看一个东西的形象，就已经透过现象知道它的内容。但是内容究竟怎么变化？非常细密。这个细密之间就只好靠卜卦，卜筮，就是“以搏筮者尚其占。”因为人的思想没有达到神通的境界。卜卦就是依通。 二，有感斯应 孔子认为研究《易经》的学问，智慧成就达到了极高的境界，便不需要靠卜卦，来求吉凶。而一般人有所作为时、将有所行动时，就只好问卦。“问焉而以言”如果自己修道有成就，一旦要问事，只要反问自己就知道了。“其受命也如响”，只要你的念头一动，就已经知道了结果。这就是所谓的神通，神而通之，神通的道理就是“受命也如响”。像音响一样，只要手一拍，音响就出来了，反应就那么快。卜卦是什么？就是感应。关于求神问卦，真有这个东西吗？幽冥难见，鬼神之事本来一体，这个道理就在这里，“其受命也如响”。“瑜伽术”翻译过来就是相应，相应也就是感应，相互感应而成。所以他说你懂了这个道理后，“无有远近幽深”不管多少年前的事情，高远的，或者地球以外的事情，目前的，看不见的，鬼也好、神也好，菩萨也好，哪些看不见的就叫幽深。到了《易经》这个法则以内，没有逃出这个范围的。“遂来知物”都会知道。 三，学易的基本原则 1，“叁伍以变，错综其数”这两句话是法则，我们看一个卦，错综复杂，看了这一面还要看另外一面。学了《易经》的人，一件事情处理之后，作为一个当老板的，要立即想到下一步，把你老板的立场想完以后，便要想到对方，或者你的买主、你的职员、你的部下、、、他们的观念怎么样。既想到自己，也想到敌人。《易经》的错综告诉我们，看一件事物要绝对的客观。绝对不能做主观的看法。只有正面反面都看清楚了，才能“通其变，遂成天地之文。”学《易经》就是要学会“变通”所以政治家要能通其变。“通其变，遂成天地之文。”大的好的政治家都是“通变”之才，唯有懂得通变才能成天地之文。“极其数，遂定天下之象，”不但把现象变通了，也懂得了数。 “通其变、极其数”这是学习《易经》的两个重要法则，“通其变”就是世界上任何事情没有一定，你想在办一件事情之前要个一定的输赢，绝对没有，人生就是一个字“赌”，婚姻是赌，成家立业是赌，、、、输赢不知道！人生就是这样，为什么？因为人生就是两个东西；“通其变，知其数”懂的变通，看得来形势，要绝对赌而不输，或者输而不赌，你非通达《易经》这两个法则不可。“非天下之至变，其孰能与此？”学问不到这个程度，如何让能够创造出《易经》这个法则呢？所以孔子极力赞叹《易经》的学问。世界上只有我们老祖宗伏羲、黄帝创造的《易经》这门伟大的学问，把天地间一切学问的准则都包括进去了，他也是一切逻辑的根本。 四，形而上的道体与无为 《系转》前面讲的是用，到了这一段讲的是形而上道———易的体。“易无思也”，就是说《易经》这一门学问，它的体就是形而上的道。形而上这个东西，就是全世界一切宗教家，哲学家们所追求的。宗教家们总想从万物的根源找出他的本来、那个最初创造一切万有东西。这个最初的东西，赋予它一个代号，或者叫神、或者叫菩萨、上帝、或者什么东西、、、、但是在这里，我们中国文化——《易经》的学问里头叫做：“易无思也，无为也，”等于我们睡眠一样。当我们没有睡醒来以前，一切都是静止的状态，但他不是“静”，就叫做“无为”。《易经》简单的两句话，就把一切宗教哲学问题都解答了。当这个体在没有动以前是“寂然不动”的。这个寂然不动也不是“清静”。寂然不动等于清静到极点，完全是静止，这个寂然不动，是在万物没有发生以前的这个本体，一定都没有动。它是什么境界呢？“无为”的境界。但是在静止“无为”的境界时，万物的一切作用、能量都包含在其中了。等于我们用肉眼去看虚空，看似空无一物，但自然界的电、雷、风、雨、云、、、充满了辽阔无垠的宇宙。可是平时你看它却是寂然不动的，但他如果一感————阴阳交感、动静交感、善恶交感，就会马上发生变化。 《易经》的学问并不承认有神，，也不承认无神。所谓有无，《易经》把它分为两个现象，一阴一阳，不能单独靠在哪一面，所以《易经》叫它为形而上的本体。它是个无思的，不可思议的，也没有起心动念。如果思想一动，念头一动，已经不是道那个境界了。 四，生命真谛的根 “夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之至；、、、子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。” 孔子说，《易经》这门学问，是我们老祖宗、得道的圣人们，追究生命真谛、宇宙万物的根源，最深最深的那个根所产生的。它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。然后“而研几也”，几是什么呢？研究哪个要动的“几”。好像我们两只手举起来要拍掌，是要拍？还是不要拍？就是在犹豫不决将动未动那一刹那间，这就是“几”。一个人站在门中间，一脚在外，一脚在内，你说他是要进来还是要出去？你说他会进来，他偏要出去，你说他要出去，他偏要进来，或者就是站在那里不动，不进也不出。这时候你要判断他是进是出，最难，这就是“几”。“几”这一门学问能探知宇宙万物的根本，所谓“极深而研几也”。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的所有学问的根。“唯深也，故能通天下之志”，深到极点，宇宙万有一切人类的思想等等，你都搞通了。“唯几也”最高的那个“几”将动未动的那个“几”你能把握了“故能成天下之务。” 所以孔老夫子结论说：“易有圣人之道四焉，此之谓也。”圣人之道是；“无思、无为、极深、研几”这四点。“无思、无为”要特别注意。学道修身养性的人，天天想成道，你如果能做到“无思、无为、寂然不动”就行了。但是光能做到“无思、无为”还是不行的，不能致用的，如何学以致用呢？“感而遂通天下之故。”要能做到”无思、无为、极深、研几，”才能真正体会出“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，”因为这些都圣人的致用之道 参考了南怀瑾先生的名作。 |
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