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三国时期是中国历史上社会动乱的一个时期，但同时，它又是在精神上极自由、极解放、极富于艺术气质的一个时期。人的主体意识在摆脱了传统儒学的束缚之后，获得了觉醒，整个文化领域，出现了迥异于两汉的独特面貌。以文学而论，尽管其艺术成就不及前面的先秦两汉，也不如后面的唐宋，但在文学发展的链条上，这时期却是不可或缺的关键一环。正是在此时，文学摆脱了经学、史学的附庸的地位，走向了独立，或者说，从自在走向了自觉。
中国开始大规模造佛像
随着印度佛教的逐渐传播，其塑造佛像的艺术技法也传入中国，并且与渊源久远的中国古代雕塑艺术相互融通，形成了中国佛像的仪范，到魏晋南北朝时期，佛教甚为流行，中国大规模地塑造佛像的活动开始了。东汉末年，佛教教义开始同中国传统的伦理和宗教观念相结合，从而得以广泛传播，佛教徒到广陵（今江苏扬州）构筑佛寺、造铜佛。三国以后，北方的洛阳、南方的建业（南京）都是佛教重镇，可惜洛阳当时十多座佛寺的作品没能保存下来而无从考察佛像的情形，吴赤乌十年（247），康居沙门康僧会到达建业，设像传教，吴主孙权为其建寺，吴地有系统的佛像塑造开始出现。到三国时期，我国佛像塑造的规模已经很大了。而且天竺之法和中国本土固有技法融会贯通，创造出亲切蔼然，为人们欣赏的中国佛教仪范，在佛像汉化的过程中，逐渐确立了自己特有的雕塑方式，使这一艺术从此走向成熟。
玄学产生
玄学是一个真正的本体论哲学。在汉代基本上只有宇庙论、社会哲学和数术、神学，玄学本体论的出现是中国哲学史上的一件大事。相比之下，宇庙论之前的道家本体论则幼稚得多，是一种半直观、半艺术的哲学，而玄学尽管在发生期受到道家的很大影响，但在发展中演化出了独特的概念体系和范式。到了“化”成为主导观念的时候，玄学已不再是一种清谈了，而成为一种真正的哲学。玄学的“化”和“自性”与魏晋崇尚自然、个体的精神是一致的。玄学与道家的本体论、孔子的大同世界相比，是更倾向于个体化，更倾向于现实的哲学。它的出世色彩其实是反社会、反文明的末世感。正始时代的何晏、王弼是玄学的创立者。他们将老、庄、易并列为三玄，并依傍儒学立宗。他们最引人注目的是用无代替道，并在体用不二、本末不二的前提下论述了无。他们的重点在无，但注意在有中把握无，在生活哲学上他们的无为论和性情论、自然论都是在当时社会政治压迫下的一个变态。他们论述了当时的热门话题：言象意的关系，并用它来解释周易，要求放弃言、象来达到意，因而这实质上提出了魏晋玄学的意（神韵的形而上学范畴），在有无关系上，他们只是提出问题，其体系还有老子、汉代的特征，未能把有无放到象意的层面上。 | 
