书法作品欣赏

建华1968 2014-09-18

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漫话精致绝伦的书法艺术

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漫话精致绝伦的书法艺术

苏轼《洞庭春色赋》

“世人公认中国书法是最高艺术，就是因为它能显出惊人的奇迹，无色而具图画的灿烂，无声而有音乐的和谐，引人欣赏，心畅神怡。”——沈尹默

中国书法艺术之所以成为世界艺术之林中的独响，并且能够千古绝唱，成为中国文化核心的核心，成为中国灵魂特有的园地，最主要的原因是，中国书法艺术言简意赅的笔墨线条背后，蕴涵的是中国上下五千年不绝于缕的文化。

一部书法史就是一部中国文明史。

中国书法艺术可谓源远流长。现代考古发现，距今约5000至6000年左右的“仰韶文化”时期，在文字创始的契刻阶段，先民们在刻下远古的图画文字时，就不仅仅注重文字的记事功能，还有意识地作出修饰，强调文字的美感。因此我们可以认为：书法艺术的历史与文字产生和发展的历史同步。

在接下来漫长的奴隶社会和宗法社会，书法艺术也伴随着文字的发展，经历了从甲骨文、大篆、小篆、隶书、楷书、草书、行书等各种书体的发展。到唐初，书体的形成臻于成熟和稳定，中唐以后，中国书法从书体的变化演进发展到了一个注重个性张扬、异彩纷呈的书法艺术自觉时期。

书法艺术作为一个艺术门类，它又不同于其他的纯艺术，它不是一种孤立的艺术形式，而是以文字为载体，大多数时候具有艺术之外的实用目的。因此对后人而言，书法艺术不仅具有审美价值，还蕴含着深层的历史、文化价值。

事实上，书法艺术一直以来与中国文化相表里，与中华民族精神成一体。因此，书法艺术的历史，即从一个角度折射了中华文明的发展史。学习书法艺术，必然也会相应地了解到其背后更广阔的中华文明史背景。

例如，欣赏甲骨文，除了审美的愉悦，还能透过文字了解殷商时代人们的活动；欣赏作为大篆代表作的青铜铭文，可以了解周代部族之间的征战、受封等那段波澜壮阔的历史；欣赏宋代以降的文人书法，可以感受艺术家诉诸笔端的才情逸致。

苏轼《寒食帖》

书法艺术体现了“贵中尚和”的中国文化精神。

以儒家文化为代表的中华文化主张“贵中尚和”。在儒家看来，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）。孔子强调了重和去同思想，要求君子一方面以“和为贵”，一方面又要把握和坚持“和而不同”、“群而不党”、“周而不比”。

书法艺术所追求的理想境界也是和谐，但这种和谐不是简单的线条均衡分割，状如算子的整齐排列，而是通过参差错落、救差补缺、调轻配重、浓淡相间等艺术手段的运用，达到的一种总体平衡，即“中”、“和”意义上的平衡，即所谓“和而不同”。

唐代书法家孙过庭《书谱》所云：“至如初学分布，但求平正；既知平正，务追险绝；既能险绝，复归平正。初谓未及，中则过之，后乃通会。通会之际，人书俱老。”这段精辟的论述正是儒家“贵和尚中”的思想的在书法艺术中的具体表达，也是每一位书家穷其毕生精力想追求的境界。

具体到每一件作品，笔画间的映带之势，顾盼之姿，在注重个体存在的同时，要兼顾整体的和谐。如《兰亭序》的章法整体雅致匀衡，也是通过对每一纵行的左偏右移不断调整、造险救险而实现的。王铎的行草书作品，单个的字表现出倾倒险绝、剑拔弩张的态势，但整幅作品字与字之间的险峻彼此呼应，反而形成了摇曳多姿的中和之美。可见，一点一画，互相牵制，互为生发，彼此衬托；一字一行，小大参错，牝牡相衔，彼此渲染，中国文化“和为贵”的价值观，通过书法艺术的中和之美得到了完美体现。

书法艺术反映儒道互补、刚柔相济的精神。

儒家思想倡导刚健有为、自强不息。《周易》云：“天行健，君子以自强不息”。《论语》用“任重而道远”来勉励“弘毅”的“士”。而道家与儒家的刚健截然相反，主张阴柔。老子《道德经》主张“致虚极，守静笃”。相传孔子问教于老子，老子“大音希声”，一言不语，只张开掉了牙的嘴，伸出舌头，向孔子示意齿亡而舌存，告诫孔子以柔胜刚的道理。

中国书法艺术兼受儒家阳刚之美和道家阴柔之美的影响，二者兼而有之。书法艺术不仅追求笔画的刚健有力，也强调笔画的刚柔相济。世人给王羲之书法以极高的赞誉，谓之“飘若浮云，矫若惊龙”，这一评价正体现了书法艺术刚柔相济的美学标准。

这种刚与柔的审美追求在不同的历史时期又有不同的侧重。

以二王为代表的晋人书法，受晋代士人虚静无为的价值取向的影响，崇尚高迈俊逸的精神风格，洒脱清远的精神气度，其书法艺术总体上以阴柔为基调，含蓄蕴藉，寓俊宕之骨于清逸之气，柔中带刚。

而在清代，由于满族入主中原，汉民族在心理上有着异族统治的抑郁愤懑情结，文人满腔的抱负转移到学术考据和艺术追求，金石之学昌盛，使书家从中获取一种强劲的动力，以释抑郁之怀。康有为、梁启超的书法是这方面的典型代表，既有雄强浑穆之气象，又有意态潇洒之奇逸，刚中带柔。

颜真卿《祭侄稿》

书法艺术体现中国虚实结合的哲学思想。

道家的虚静无为、虚实相生的思想对中国传统文化影响深远。《老子》云：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”书法艺术中注重对空白的经营，强调在无墨处施展才华，计白当黑，正是道家虚实相生这一观点的具体体现。

在流传下来的无数经典法书中，虚实相间的例子比比皆是，如怀素《自叙帖》、颜真卿《祭侄稿》等。作为书法艺术的一个种类，篆刻艺术对方寸之间空间的经营、虚实的对应更是成就了这门艺术的魅力。

　　书法艺术是艺术家情感的倾诉、心性的抒发。

艺术是一片充满无限生机的园地，艺术背后隐藏的是艺术家鲜明的情感、意志甚至精神气质。常言道：书为心画。因此，透过书法作品，我们看到的是创造作品的一个个鲜活的人的内心。后人也是通过作品，进入书法家的世界，来感同身受，提高个人的修养。

自古以来，人们欣赏和学习书法，除了实用的目的（如求仕、显名）外，更重要的是把它当作提高修养品行的法宝。清代的朱和羹在《临池心解》中说：“书学不过一技耳，然立品是第一关头。品高者，一点一画，自有清刚雅正之气……故以道德、事功、风节著者，代不乏人，论世者，慕其人，益重其书，书人遂并不朽于千古。”

就个体而言，书法作品中的笔墨线条，是书者情感的倾诉，心性的抒发，怀抱的展示：东晋书圣王羲之郁郁不得志，挥毫慨叹，世间便存有美誉为“天下第一行书”的《兰亭序》；中唐“安史之乱”颜真卿丧兄亡侄，悲愤不已，奋笔疾书，《祭侄稿》便成书法佳构；宋代文豪苏东坡遭“乌台诗案”被贬黄州，苦雨小屋写就《寒食帖》，也成千古名篇；明清之际王铎由明降清，身为“贰臣”，背负着沉重的道德压力，内心孤独苦闷，发而为书，成就了险峻奇崛、风规自远的行草书。

就整体而言，自古至今的书法珍品，凭借着千姿百态的线条构建，共同聚集着对中国文化的陈述，对民族精神的彰显。拙朴的甲骨文和端严的金文，给我们描绘了商周先民卜问上苍“此受又（佑）？”时的虔诚神态和镌刻“子子孙孙永保用”时的郑重神情；中正匀衡的秦刻石，给我们表明了四海之内初统于一时，始皇经营秦帝国的良苦用心。即使是从某个汉字的书写中，我们也可以体味到民族文化的内涵。　　

中国书法艺术深刻而周详地诠释了中国文化，我们从对中国书法文化的研究中，看到了中国文化中精致绝伦的一面，更看到了书法艺术中所蕴涵的生生不息的民族精神。