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一：为什么中国人的自我救赎，必须先学习西方的科学精神？ 我对孔学和儒家进行批判的同时，也提出了自己对于中华民族“自我救赎”的解决方案，就是： 第一步： 从思维上根除国人的“愚昧根性”。必须认真学习西方的科学精神（不是科学课程），建立和完善基本的理性思考方式，建立基本的逻辑思维和判断能力，发展批判性思考方式；以解脱两千年来儒家的愚民教育对国人思维方式的严重破坏。 从人格上根除国人的“奴才根性”。要学习西方国家人人平等和互相尊重的独立人格原则；以摆脱儒家宗法体系尊卑上下的等级思想，摆脱国人的“奴性”，从自我否定的压抑人格中解放出来。初步建立“独立之人格，自由之精神”的国民特性，从内在焕发中国人的精神面貌。 第二步： 思维和行为和心灵的升华；学习并把中国道家的“二元合一思维”，以及道家的“天人合一”生活方式介绍传递给西方，解决西方过度的“物质主义”带来的一系列世界性问题。 也就是说，中国人必须先“死去”，彻底放弃自己千年来儒家文化传统遗毒。然后借用西方科学精神和人人平等的人格，彻底地重新改造民族根性；之后再继承道家的高度智慧，重新“活过来”，实现中华民族的再度崛起。 这个路线图“看起来很美”，但是有心人不难发现一个逻辑漏洞，就是：如果中国的道家思想本来就“缺一块”，需要用西方的文化“补充完善”基础后，才能够让中国人“站起来”。如果是这样，就证明道家文化本来就是有缺陷的，并不是一个完善的整体。很难想象一个楼房的设计和施工者，不会盖一楼，只会盖二楼和三楼。因此，这样的设计，从逻辑上来说是很不可靠的，道家思想也就是“自身缺陷”的体系，怎么可能“拯救世界”？甚至你还可以怀疑我是不是“汉奸”，想“全盘西化”，就搞了这么一个“迂回解决”的路线图出来。因为高度的道家智慧是否真的是“未来世界的需要”，目前谁都说不清。 其实，这种说法看起来有理，但是却不了解“道家就是科学家”这个事实。中国的道家，与西方的科学精神并不是“冲突”的，而是“一体”的。因为中国道家一直就是科学家，致力于在生活社会的各个领域解决“宇宙和事实的真相”，提供“各种现实问题的技术解决方案”。道家的思想和原则，一开始就建立在“面向天地自然”的“道”的基础上的，与儒家“唯尊唯长”的“权威人士”决定真理的观念完全不一样。（老子人法地，地法天，天法道，道法自然），道家关注客观世界，强调实证和经验，强调理论和实践的合一。这与西方文明和科学发展的基础是完全一样的。中国正因为道家的存在，长期以来在世界人类文明史上，是引领全世界科技和文化发展的先锋。因此道家本身是自成体系的，并不一定需要借助向西方学习科学才能够达到更高的境界；相反，西方的科学家，常常能够从中国的道家这里得到新的启发，做出“新的”科学发明和贡献。 但我为什么不推荐国人直接从中国传统的道家入门呢？ 因为一：道家的语言体系国人现在已经难以顺利接受了。道家有一套自己特有的语言体系来表达对于宇宙和自然的了解，特别是后期道家受到统治者的压制后，常常使用“隐语”歌诀来表达，使得人们难以知晓。特别是现在的中国人已经接受了西方的语言表达模式，直接学道家会不自觉地“先入为主”，习惯用西方的概念来理解，反而造成误解，甚至误解道家“不科学”，还不如直接学西方的科学更顺利一些。其实，名词和概念只是一个名相，道家一向认为“名可名，非恒名”，只要“达意”即可。道家的胸怀并不像儒家一般狭隘，认为“道”并不分“中西”，道在天下！“天道无亲，常与善人”，只要你喜欢，都可以拿走。 因为二：中国极其缺乏符合资格的道学老师。中国的道运，从宋开始衰落，到明朝灭门断代之后，现在学“道”缺乏基础，更缺乏老师。虽然道脉未断，但是严重缺乏入门的引路人，缺乏“明师”。现在很多打“道家旗号”的“大师专家”们，很多根本就不是真正的“道家”，很容易把人引导歪了。因此直接从传统方式“学道入门”很不现实。 因为三：中国本土缺乏“科学精神”的土壤。中国目前有科学课，但是没有科学精神，只有科学知识的传授。科学精神是“道”，而科学知识只是“术”而已。对于“术数”掌握得再好，也不是“道”。明朝道家传承“灭门”以后，“道运”在中国已断，道家以天地自然为师的科学精神从此被根除，儒家，特别是朱熹的理学成为后世唯一的“中国文化元素”。因此五百年来，中国已经没有真正的“科学”，更没有“科学精神”可言了。这个科学发展的断代，被西方人补充得很好，已经形成了一个系统完善的思想体系。因此，我们没有必要回到宋明以前的“道家正统科学技术”基础上来“学习道家”，这也违背道家基本精神--因时而变的。 中国人要学习的，是西方的“科学精神”，可不是照搬西方的一切“科学结论”，也不是“技术手段”，这些是科学的儿子，可不是科学本身。实际上，就结果而言的话，在不少领域里，西方依然没有超过中国的古人。比如医学领域里，西方至今无法理解中医一些至今很有效的治疗方式原理何在，因为这已经超出了西方人的思维和经验能力，这样的领域还有很多。也就是说，这些科学水平，都超出了西方“科学”所能够解释的范围。这些深度的东西，当然就不需要“照搬西方”了，直接学中国的即可。 二：关于中国的“李约瑟难题”，旁证了道家对于中国科技领先世界的卓越贡献 现在的中国人，长期接受教科书的灌输，以为历史上的中国人一直是“贫穷落后”的，其实，我们落后也就是“道运”衰落的这几百年；长期以来，中国一直是全世界科技，文化和经济最发达的地区。对于这段历史，外国人比我们还要了解一些。 李约瑟博士是一位来自英国剑桥大学的生化学家。他对于道家对于中国人的巨大价值颇有深度的了解，说出了一句很有见地的话：中国如果没有道家，就是一棵烂掉了根的大树。他给自己的中文名姓“李”，就是表达自己对【老子】的敬仰。他在1942年来到中国，以“中英科学合作馆”馆长的身份，花了四年的事件，在中国进行了11次的长途考察，路程长达3万里左右。基于对中国科学技术历史的了解，他提出了日后十分著名的“李约瑟难题”。 据他的研究和观察，16世纪之前的中国是世界上科技最先进的国家，也是最富裕和文化最发达的国家。为什么在最近的数百年里，中国的科技会突然停滞不前，以至于成了一个备受欺辱的衰老帝国？ 这个“难题”改变了李约瑟此后的人生。为解答此难题，他从一个生化学家成为举世闻名的中国科学史专家，他在1954年出版了《中国科学技术史》第一卷，到去世前的1995年共出版了七卷。在西方学术世界，他与美国人费正清是研究中国问题的两座高峰。 李约瑟难题是一个两段式的表述： 第一段是：为什么在公元前一世纪到公元十六世纪之间，古代中国人在科学和技术方面的发达程度远远超过同时期的欧洲? 中国的政教分离、选拔制度、私塾教育和诸子百家为何没有在同期的欧洲产生？ 第二段是：为什么近代科学没有产生在中国，而是在十七世纪的西方，特别是文艺复兴之后的欧洲? 美国学者罗伯特.坦普尔在著名的《中国，文明的国度》一书中曾写道：“如果诺贝尔奖在中国的古代已经设立，各项奖金的得主，今天就会毫无争议地全都属于中国人。” 西方和中国人，对于这个问题都很感兴趣。不过，大多数人都从体制，经济等角度来解释，很少有人用“文化”来解释。实际上，根本的原因就是“文化”。下面我根据自己掌握的资料，来回答李约瑟的“中国难题”。 三：李约瑟“中国难题”的另类解答。 中国历史上的记载，以及很多神话故事，一直说这个民族是“天神眷顾”的民族。这个民族从历史尚未能够准确记载的远古时期，就发展了各种不可思议的科技和智慧。几千年前中国人对于天体和人体的了解，其细节和完整的程度，至今我们都无法超越，很难想象他们当时是如何做到的。传说因为中国人是被“天宫”的神人所保佑的，远古的科技基础和知识，以及超卓的思想，就是这些“神人”带来的。 当然，现在人看这些记录，会觉得是无稽之谈，是迷信；但如何解释古代这些现代人都觉得高深莫测却又真实有效的知识的来源呢？如果我们现在把“天宫概念”，看作是某个“外星基地”，把“神人”看作是“外星人”，这种记录就不奇怪了。实际上，很可能我们看起来最荒诞无稽的书籍，正好是最科学的书籍。如美国人把中国人认为是神怪故事的【山海经】看作是一本远古世界地理和人文地理的科学记录书籍。因为他们经过详细的实际验证结果，发现所谓的“东山经”就是美国的地理，而且准确度惊人吻合。美国学者默茨在《几近退色的记录》写道：“对于那些早在四千年前就为白雪皑皑的峻峭山峰绘制地图的刚毅无畏的中国人，我们只有低头，顶礼膜拜。”（中文版第100页） 您如何解释这种现象？当时最多只有马骑的中国人，是如何才能够跨越大海，踏遍全世界去绘制“全球地理”地图的？恐怕我们不得不承认，远古的中国人，的确得到了某个特定的“外星基地”的帮助。中国传说的“天宫”，我以为，恐怕就是“宇宙道家的星球”，地球（或者中国）很可能就是这个高等星球的“初级实习基地”，老子很可能就是来自这个星球的“使者”，为我们留下了至今无法超越的【道德经】智慧。 中国的历史，一直都与“道运”有关。道运强的时候，中国的国运就强；道运衰落，中国的国运就衰落了。李约瑟看到中国最辉煌的时期，我们历史上记录的“黄金时代”，无不是道家记录中的“道运兴盛”时代。而李约瑟记录的16世纪后着中国的快速衰落，就是因为“道运”已经彻底离开了中国。 实际上，汉朝中期“独尊儒术”以后，中国的道运就开始走下坡路了。期间经过几次的反复，“道运”终究敌不过“儒运”，“智慧”敌不过“专制”的愿望，道家就只能在儒家愚民思想的重重压制下艰难地维护国人的一线生机。最终至明朝末年，“道运”终于走到了尽头。 儒家文化从骨子里是鄙视经验和实证以及科学和技术，以及实践能力的学派。他们关注的是“先人”和“权威”，重视的是“人际关系”和“地位身份”，因此对现实的世界毫无兴趣。而且儒家的“愚民教育”模式，与“科学精神”根本就不相容，因此根本不可能培养出真正的科学家和实干家。不过，由于“道运”青睐中国人，在宋明以前，道家虽然受到儒学和统治者的压制，但是并没有断绝。只是迫于形势，无法在思想和价值观上形成主流，全面改变中国的精神面貌。道家的传人们只能把重心转移到“技术层面”和“物质层面”上发展；所以中国在文化科技上，在物质文明上，都依然保持了全世界领先的地位。 但是由于儒学的腐朽越来越深入到国人的思想深处，中国的“道运”就一点点在衰落，所以国家的动乱频仍。特别是到了宋朝的时候，“道运”受到严重的打击。道家内部的传说，就是这个时期，有一批专门“乱道”的人出世来惑乱中华，不幸的是：他们得到了当时统治者的重用。虽然这个时期也有“护道”的人出世相救，但是由于统治者的压制，被“边缘化”，无法发挥应有的济世作用。当然，背离了“道”原则的宋朝和宋人，必然要遇到“宇宙的因果报应”，因此宋的结果并不好，他们被草原民族元人所灭；可以理解为是天人们对于自己的孩子不好好学习，“违道”的处罚，狠狠的打了一顿屁股。 元之后，出现了明朝，这个朝代的“明”暗示了它的建立是依靠“道”的（明就是“阴阳合一”的意思）。可是，明朝居然出现了更家严重的局面：朱姓的皇家为了巩固自己的统治，推崇的还是宋朝的朱熹一派儒学，比宋朝更加堕落。道家的真正传人一系，在明朝一直受到“官方正统”的严格打压和限制，朱记儒学却一路走红，佛道两家第一次被儒学理学家们全面斥为“异端邪说”，竭力打击，因此真正的道家人士不得不远离权力中心，进山修道，以保留道家的文化遗产。此时中国的“道运”就开始急剧衰落。 更不幸的事件发生在明末，道家留下的“根”也被彻底斩断。当时的统治阶层可能是意识到自己的末日来临，统治不稳，于是执行“另可错杀，不可放过”的“国家稳定政策”，甚至连远离政治，专心修道的出家人，也担心他们“有能力，因而有可能造反”，居然下手搞了“武当山灭门”事件，把千年来道家一直代代相传的正统传承中最关键的一批人一网打尽；导致真正的道学传承在中国就此中断。尽管朱家王朝的明朝，以及明人，都因此“灭道”的大罪过，受到了强烈的“天谴”----明朝的汉人又一次被异族（满人）征服和奴役。但是这也无济于事，中国的道家文化传统就此中断，就此陷入五百年的真正文化黑暗中。 道们内部的记录中，把这一事件作为“本轮道运终结”的标志。如果没有发生这个事件，现在全世界的科技中心，文化中心，经济中心，金融中心，艺术中心，以及世界军事强国等等，很可能都是中国。（大家如想了解这个事件，可以参看博文武当内家拳精要三： 武当剑 修身和修心的至宝…一文中介绍的武当山道派灭门事件） 该事件发生至今已经快五百年了，根据道门内部的传说，从2009年“开门”算起，“本轮道运已开”，并将持续千年（南怀瑾也有类似的说法，大致上他认为在未来的两三百年是中华民族运数转变，在世界上重新恢复历史辉煌的时期）。中华民族将在一系列痛苦的转变中，洗涤掉统治者和儒家思想千年来强加给中国人的束缚和压制，重新恢复汉唐，甚至是实现远远超过汉唐的荣光。 当然，上面这种对李约瑟中国难题的这种解答，可能在各位看来“很不科学”，您就把它当做“神话故事”吧。不过，将来的历史会给出真正的检验的。“事实是检验真理的标准”，将来总会有很多“不可忽略的真相和事实”，会告诉大家真正的答案。 四：道家科学与西方科学的同与异 从根子上说，两者依据的大原则都是一样的，都是“以客观事实为依据”，以“天道自然”为准则的；可见道家的科学与西方的科学是“同出，异名，同谓”的。因此，学习西方的科学，与学习道家的思想并不违背。 不过，由于东西方思维的差异，也导致道家科学与西方科学有很大的不同：主要是西方和道家对于“客观事实”的认定标准不一样。 西方的科学，仅仅把“看得见的东西”作为“事实和依据”。造成很多人对于“未知领域”和“看不见的世界”往往报拒绝和否认的态度---直到他们“看得见”为止。这是一种很可爱且单纯的态度。由经验而来的“科学”，必然受制于人类“经验”的制约，当人类的“经验”无法突破的时候，“经验科学”也无法突破。比如：如果人类总是在“时空观念”里面，如何理解“脱离时空”的科学呢？比如量子力学？因此，人类观念的突破，比经验的突破更重要。 道家认为无论有形的还是无形的世界，都是“客观存在”。甚至于道家往往认为，“看不见”的东西可能比“看得见”的东西更重要，至少一样重要。就像是“阴阳”一样。“阴”就是“看不见摸不到的东西”，“尚未表现出来，尚未被重视和发现的东西”，“变化中的不固定的东西”。但是，这绝对不能说“阴”就不重要，相反，它和看得见的“阳”一样都值得重视，甚至更值得重视。所以道家才会把“阴”放在“阳”的前面，表示“阴”更需要注意。 这种思维方式正好与西方的相反，西方是典型的“阳性思维”。也因此，往往完全接受西方教育的人，会把道家的科学看成是“迷信和巫术”，仅仅因为自己“看不见，不知道”这个理由。虽然在事实上证明，道家根据“阴阳合一”的更全面的科学思维方式，对待事物的处理方式比西方式单极思维更完善更周到。比如，您如果认为中医是“迷信和巫术”，为何中医会有很好的实际疗效呢？原理何在？不能因为你“不了解，不懂”，就说中医是“迷信”吧？既然中医比西医更好地处理了身体的某些疾病（主要是慢性病），根据“科学精神”，你就必须承认这个事实---中医在某些疾病的处理上比西医“更科学”！而不是相反。因此，你也必然得承认中医的理论依据是“科学”，而不是“荒诞”。你不理解是你自己的水平太低。比如，我们学堂常常根据经络理论，对发烧的人施用手法疏通经络，结果不用吃任何药物就很快退烧了。这个“事实”证明经络理论的确有效，即使你“看不见经络”，依然得承认它是“客观存在”的。道学的经络理论显然是“科学”，而不是“迷信”。中国的内家拳，以及医学，人体科学等等，都是建立在“经络气血”基础上的。 其实，经络也并不是“看不见”的，只是“大多数人”看不见而已。对于修行良好的人来说，它就是实实在在地“存在”在人体上的。它的流动方向和运行时辰等等，也是可以清楚地“看见”的。中国中医教科书上，把经络和穴位的发现，说成是“劳动人民在日常生活实践中”发现和不断总结出来的。这种说法就是西方的“经验派”累计总结的思维模式，其实很可笑，想一想就知道是绝无可能的。为什么国人后世不断发展的“经验实践”，往往只能不断去“证实”古代医学的“体系完善”和博大精深呢？要说经验，西方劳动人民一样也有，为什么就没有能够“总结出来”这种独特的医学？它们甚至一点基础和萌芽的影子也没有； 因为只有中国道家这种愿意从外面的“宇宙”和内心的“反观自照”，从“有形世界”和“无形世界”这两个完全不同的方向，综合研究世界的“客观规律和事实”，才有可能出现中医的“经络气血理论”以及道家的很多学问。这反过来，证明中国的道家科学建立的基础，比西方的单一方向的基础更完善，更全面。 不过，道家也说了：要学“无”，就必须先学“有”。以西方的科学理论和科学教育为基础，再加上道家独特的思维角度，我们才能够更完整地理解这个世界。我们现在先要做的，就是补课！愿国人潜下心来，好好学习西方的“科学精神”吧。
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