(7)[转载]心的本性

                

　　
　　当我们在看电影时，会放松心情地观赏，因为知道它不过是幻觉罢了。我们观赏的幻影是由一部放映机、胶片、光、银幕，以及自己的觉受所总合起来的。在不同的声、光、形色刹那闪过时，就创造出一种持续性的幻觉，我们视之为角色、布景、动作以及语言。所谓的「现实」也以相同的方式运作，我们的觉知力、感受、过去业力行为的烙印种子以及现象世界，共同创造了我们的生命剧本。这所有的元素都充满活力，因此让事情相互运作，充满生趣，这也就是所谓的相互依存。每一件事情都相互依存，每一件事情都依赖无数因缘，在刹那、刹那中存在、生起、消失。因为事情是相互依存的，所以它们本身不具有真实存在性。外在世界的林林总总以及内在世界的念头和情绪，并不是它们表面看起来的样子。所有现象看似客观的存在，但其存在的真实状态就像梦一样，虽显现却没有实质性。【空性】的体验并非在平凡现象世界之外；事实上，当心不再对现象执著，我们就在体验空性了。
　　
　　了解到现象世界的空性，我们便不再认为事情是坚实或本有的。当我们了解到没有事情是独立存在的，一切的事情就更看似像梦一般而且也比较不具威胁性；这带来一种深刻的放松感，我们也会觉得比较不需要控制自己的心及处境。因为一切的本性是空性，所以我们可以像看电影般地看待我们的生命，我们可以放松心情，欣赏演出。观看我们的心比观看一部好莱坞电影更有趣，布景、放映机、故事、角色以及剧本，都是源自於我们自己的经验，而轮回及涅檗也是演出的一部分。
　　
　　【看穿】现象，也就是看穿念头、情绪以及外在物质现象。不能看穿现象，我们就会认为这些一直在流动、改变以及无法抓住的现象是真实存在的，这使得世界看起来充满诱惑，心因此得不到祥和。骤生的念头正引发著另一个念头，不论这些念头是否相关联，它们都只是念头和情绪而已，是无实质性而且极短暂的。如果我们能像看电影般地看穿我们的信仰和恐惧，我们会开始与其同乐，嘲笑它们以及随它们去。让事情随顺自然可以使它们成为它们自己，而不是要它们成为我们所想要的。
　　
　　无论我们在修行上或证量上有多进步，心的自然活动是不会停止的。这就是心的本性，它孕育著所有的可能性。我们与其憎恨心的生命力，不如用它来深化及丰富我们的修行。混乱的情绪虽然具有干扰性，但这一切是自然的，念头是业力的结果，情绪则像是这个结果的汁液。经验到它们并不必然表示我们已失去修行者的位置。当扰人的念头和情绪生起，唯一的选择就是让它们自然地揭露。不要试图控制或沉溺其中，给予它们重要性只会令它们更「真实」。稍稍转换一下态度，我们会发现这个扰人且焦虑的心，只是心本性的表现而已，它本身是空性，而且没什麼问题。每一件事的发生都是最好的安排，无须太过重视或关注。了解这点，心自然会平静。有足够细微的心，就能够去认识表象的真实本性，平凡的快乐及痛苦都是本性的表现，努力要快乐或更快乐以及努力免於痛苦，都是无意义的。本性是开放、无碍且充满潜能的。要达到这样的领悟，我们都需要持续练习【自省】。
　　
　　念头和情绪总是会生起，修行的目的不是要去除它们。我们无法停止念头和情绪，就像我们无法终止世间看似顺势或逆势的情境，但我们可以选择迎向它们，并且处理它们。在某个层次来说，它们只是感官罢了，当我们不论断它们的好坏、对错、自己喜欢或不喜欢时，透过观察它们的生起及消融，可以看到它们的无实质性，了解它们无法束缚我们，无法把我们带入歧途，或扭曲我们对实相的感觉，因而不再期待念头及情绪的停止，因为期待它们停止根本就是一种妄念。我们可以在禅定中让自己从妄念里解脱出来。
　　
　　大部分的人不知道贪婪、执著、攻击性、忌妒以及负面行为是悲伤及痛苦的因。要超越它们，需要对心的本性作更深的省思。没有自省，我们几乎无法分辨出哪些事情是受到他人影响，而哪些又是出於自己的意志。