太极拳的修炼就是练就丹田混元气

太极拳的修炼就是练就丹田混元气

练习太极拳要明白太极拳的道理，明理然后还要得法，按照正确的方法练习获得太极功夫，才能推手实作。太极拳不仅有高深的理论，还能够应用于实战实作，否则，理与法就是两层皮。但是，在现实生活中，许多人练习太极拳，拳理和技法是两层皮，没有结合到一起，往往是说理的单说理，流于形而上：练习技术的只是研究技法，流于形而下。这两种情况都是没能整体地、全面地掌握、传承太极拳。

太极拳的理论是阴阳学说。阴阳，是中国传统文化中的理念，我们认为它玄虚、不可把握，其实这是认识上的偏差。古人观察天地万物运行的规律，总结出了太极阴阳这个概念。太极动而生阳，静而生阴，阴阳相济，阴阳互生，相互转化。这个道理其实并不玄虚。太极阴阳只是个名称而已，太极阴阳的运动则是客观存在的。古代人发现了这个规律，对此进行阐释，成为太极阴阳学说。阴阳是天地万物存在的一种相反相成、互根互用的元素。阴阳相对而存在，太极图中对这一点表示的很清楚——阴中有阳，阳中有阴，阴阳相互依存，相互转化。《易经》说：太极生两仪，两仪生四象。四象就是太阴、太阳、少阴、少阳。少阳，是阳之初；太阳，是阳之极；少阴，是阴之初；太阴，是阴之极。从太极图可以看出，物极而反，原始反终。这是道家思想的一个根本的理念。另外，我认为，太极图的奇妙不在于它揭示了阴阳依存、互生互长的关系，而在于阴中有阳，阳中有阴。现代人对太极图难于理解把握，这是由于我们的传统文化出现了断层。这也是我们今天许多人练习太极拳，很难去研究其中的太极阴阳理趣的原因。

古人在研究自然和人的关系时，从来不把人看作一个单独的个体，而是用天人合一的观点来看待人和宇宙自然，讲究形神合一。道家的观点就是天人合一、形神合一，因此，在修炼上，道家讲究的是性命双修。太极拳是道家功夫，它修炼的根本是身心性命。所以，修炼太极拳是为了“延年益寿不老春”，不是为了“技击之末”。太极拳是性命双修、身心双修、形神双修，终归是阴阳双修，也就是合体双修——让两种性质、两种功能、两种元素，互相作用，阴阳互根。《易经》讲“水火既济”，也就是阴阳互根，阴平阳秘。

在太极拳界，除了重视太极图外，还重视旋极图（图1）。陈鑫的《太极拳图说》中讲述了这个图。太极图强调了阴阳两仪互根、互生、对称、变化的关系。旋极图被称为古太极图，其最大的特点是中间有一无极的圆圈，然后向外螺旋伸展。古代气功家讲：“其大无外，其小无内。”旋极图就表现了这个概念。旋极图中间的圆圈，代表了人的元阳、元气。道家认为，万事万物是元气化生，是宇宙原始之气所化生的。元气，可以宏观到无极，微观到一个点，也就是“其大无外，其小无内”。太极拳的周身一家，与道家的宇宙混元一气的观念是一致的。道家还认为：宇宙是大太极，人身是小太极。因此，古人就有了天人合一的理念。

具体到武功的修炼，特别是太极拳的修炼，更强调的是人身中的一团“中气”的修炼。对于这个气，哲学中称为元气，医学上称为真气，人伦社会上称为正气，在人身中称为中气，武功中称为内气。这种内气、中气来源于古太极图（旋极图）中间的圆圈。修炼太极拳就是修炼这个小圆圈，要让它不断地充足、充沛，形成丹田内气，产生丹田劲。有了丹田气，要保养它，不让它耗散，这样就形成了太极身，成为太极人，也就是所谓的“中气十足，元气充沛”。这种丹田内气运用于外，就叫丹田内劲。太极拳的劲力是由内而发放于外的。对于这一点，孙禄堂先生说：“只在当中一点运用。“这个一点，就是来源于旋极图中间的小圆圈。根据这一点，我认为太极拳是道家内丹功的外功，或者说是动功。你有了这丹田一粒混元气，才算有了功夫。因此，按照道家的修炼方法，你先要得气，然后再得药。气，是我们平常说的气感。药，则有大药、小药、内药、外药。药，是气的更精微状态，是气更充沛的状态，是气的精华。得气，得药，然后用药练成腹内的内丹。这样就得丹。得丹，也就是得道。所以，太极拳的整个修炼程序，是由得气，后得药，然后得丹，然后成道、成仙。这是道家修炼太极拳的程序。

我们今人修炼太极拳，我认为是非常世俗化，非常浅表化，非常通俗化，非常大众化，非常娱乐化，是一种休闲的文化娱乐现象。这种现象的出现，当然是有利于全民健身的，但是，我们不能因此而不知道太极拳有高深的理趣所在，不能因此而否定太极拳有对尖端生命科学的追求。因此，我们要从生命科学的高度研究太极拳。

由上面所述的太极之理，具体到练习太极拳，就要强调“周身一家”，要浑身无处不太极。首先，周身要分大的阴阳。阴阳也就是虚实，也就是杨澄甫说的太极拳的第一要义是“分虚实”。分出大的虚实，然后，要做到周身无处不虚实，每一动都要有虚实，一动就要分虚实、分阴阳，一动就要有刚柔，一动就要有开合，一动就要有聚和散。

练习太极拳是从预备式开始的，这是无极状态、混元状态，未分阴阳。然后，一动就分阴阳，这就是拳论说的“动之则分，静之则合”。除此之外，太极拳还要阴中有阳，阳中有阴，就 像太极图阴阳鱼中的鱼眼。拳论说“一动无有不动，一静无有不静”，又说“动中有静，静中有动”。如果不是处在中国传统文化的环境中，你是很难理解这两句话的。中国的哲学是合二为一，太极拳修炼就像中国哲学一样，不是非此即彼的两分法，而是合二为一。太极拳的关键不在于动而为阴阳，而在于“合二为一”。李经梧老师说：“练习太极拳每一处都要分阴阳，哪怕是微小的动作都要有阴阳。到了高级阶段，要分中有合，合中有分。也就是化即是打，打即是化。要化打合一。”太极拳打手，初学是要先接劲，再化劲，然后再发放。这是必要的一个练习阶段。但到了高级阶段，要化打合一。李经梧老师的拳艺能够应物自然，达到了拿、化、打合一的境界。李经梧老师说：练习太极拳要练成化打就是一个，不能有两个。另外，在推手时，还要与对方合成一体一不仅自己的劲力合成一个，还要让对手与自己合成一个。这样，对手就完全在自己的操控之下。这样，才能“耄耋御众”，才能“四两拨千斤”。

太极拳的阴阳理论是可以操作的，太极拳从理论到实践是知行合一的，任何有传授、有感悟的太极拳家都能做到这一点。练习太极拳，到了一定程度，身体内是有感觉的，别人摸到你也是有感觉的。李经梧老师最爱说的是：“手上没东西，身上没东西，丹田没东西。”还说：“先要练到丹田有东西。”这就是修炼的法门。道家内丹修炼，是先从有为法修炼，然后到无为的心法修炼。有些高手传授给人太极拳，往往是把结果说成了方法。还有人是永远在低层次徘徊，不能进入高级阶段，这是由于他们不认为太极拳是修道之术，总在实体上练习。王芗斋说：“离开此身不是，执着此身不是。”这是道家功夫修炼的真言。我们修炼太极拳，也是这样。只在自身上求索，无法与对手实战；完全离开自身，到身外求索，也是不行的。太极推手，要让对方和自己变成一对阴阳体，这样就能“随曲就伸，借力打力”。你柔我刚，你刚我柔，不丢不顶。这种不丢不顶地承接来力，就是太极拳要修炼的功夫。要练到周身每一处都能接能化能发，化的地方也就是发的地方。这种功夫，说来容易，练起来难，古往今来，能达到此境界的人，寥若晨星。但是，正因为它高妙、高深，才吸引人迷恋太极拳。太极拳的魅力就在于此。

太极拳高手，像杨禄禅、李亦畲等，自身不但阴阳合一，而且打手时和对方在一瞬间也能够阴阳合一。这样，就发放自如，想把对方打到哪儿就能打到哪儿。太极拳的推手，要不丢不顶，两人粘黏连随练习，不是较力，而是体会劲力，是让人达到最大的轻灵圆活的状态。推手，就是训练你的圆活柔化的能力。

总之，对阴阳可以理解为刚柔，也可以理解为动和静、虚和实、进攻和退守、开与合、化和打……这是在不同的角度、不同的层次，对阴阳的表述。阴阳还是相对的，是变化的。我们研究太极阴阳学说，研究太极拳理，不要纠缠于某些名词，然后 做逻辑推理，研究怎么练。古人是没有逻辑的逻辑，直指问题 的核心所在。阴阳是具体的，是我们能够感受到的，也是能够 修炼的。我们先要学太极之理，然后由理入法，通过太极拳技法的练习，体会到身体的变化，然后再感悟到太极之理，进一步理解阴阳，把握阴阳，从而不断提高太极拳技艺。