龚鹏程谈易之十一：阴阳交泰 大吉大利天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。  这是泰卦的象辞。泰是乾下坤上，地天交泰之象。虽三阴三阳，但其势並不均等。阴消阳长、阴去阳来，犹如春光，故俗语云“三阳開泰”。是个吉利的卦。 此卦有两个重点，一是天地交泰，一是阴去阳来。象传就是解释这两点。 万物皆有阴阳，但阴阳不是各自孤立的。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，讲的就是阴阳互动。互动才能得到和谐，否则就会孤阳不生、孤阳不长，或畸阴畸阳，变成乖戾之气。泰卦之所以能泰，便是由于它“天地交而万物通，上下交为其志同”。无论天地之气运，抑或人事之关联，均能因阴阳交通而获得宁定泰平。 后来《管子·度地篇》说：“山川涸落，天气下，地气上，万物交通”，或《庄子·田子方篇》说：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通而成和而物生焉”，可说都是泰卦这句象辞的衍申。后世交通、交感等词语，亦均出自此。人与人的交往、物与物的交流、地与地的交壤、事与事的交接，乃至交际、交换、交会、交替等，重点也都在这个交字。《乐府诗集·唐祭太社乐章·肃和》曰：“九域底平，两仪交际”，所说亦即泰也。 我们中国人，若说宇宙存有之本体，那就指道，或把体讲成是阴阳之气。但存有不是静态的，存有必须活动才能形成世界。这活动，可用大化流行来描述，说它生生不已。但大化到底如何流行，又如何生生呢？其活动之状态就是交，阴阳交而万物生，天地交而万物成。交才能生，犹如男女交合交接方能生育子女。所以交是宇宙力动的原理，具有形而上学的意含。 人的行为是依循着天道来的，故政治上若上下不通，必然亦不能同心一德、和谐相处。象传强调“上下交而其志同”，即是这个道理，所以这也是中国政治学的原则。《易经》其实有许多地方在强调这一点。 至于阴去阳来，是由地天交泰说的。能交感交通交流交会，上下同风，自然阴渐消而阳渐长。阴消阳长，在人文意义上即代表君子道长小人道消。 天地不能有阳而无阴，故人世也不可能只有君子而无小人。就是一个人的身上，也有阴暗的性格和光明伟俊的成份交错存藏于其间。因此，人之超拔与沉沦，关键方法并不在禁不禁欲上，因为禁欲（完全消灭阴）是做不到的。只能是阳长阴消或阳消阴长。发展扩充了人善的成份，人就越来越好；发展贪吝鄙俗的部份，人就会越趋下流。 人向上走，天地自然越来越开阔，那就是泰卦。若不然，越趋下流了，那可就变成了否卦。 否卦是泰卦的反面。坤下乾上，大往小来，乃阳消阴长之象，故象辞说：“内小人而外君子，小人道长，君子道消也。”凡事否闭不通，人生也就完蛋了。 龚鹏程谈易之十二：唯君子能通天下之志文明以健，中正而应，君子正也。
但卦象本身的好不好，终究还须取决于人的作为。君子要想合同众人，就应效法此卦之卦象。首先要居中得正，如卦爻之六二、九五都居中得正那样。其次要能与众人相应和，这才叫做中正而应。 历来有许多道德先生，本人固然立身端正，但或方严迂阔，或谨饬不通人情，以致大家都望望然而去，不喜欢和他亲近。君子势孤，这就是一个重要的原因，而且这种情形还颇为常见。 碰上这种情况，大家往往就会劝这些端人君子说：“水至清则无鱼，凡事别太认真，须略有些弹性，稍予宽容假借些才好。” 这类话，真君子是听不进去的，因为那是乡愿。随顺流俗，本非正道，岂可效尤？ 那么，该怎么办呢？ 记得《论语》载孔子论乡愿那一段吗？孔子说：一个人，若整个团体都认为他好，那他必是乡愿；只有好人称誉之、小人反对之，才是真君子。他这种讲法即本於《易经》同人卦。 君子要合同众人，让一个团体中充满向心力，可以合衷共济；自己中正，站得住、处事平，只是必要条件。充分条件则是刚才说的，须与同侪应和。 应和不是应酬、不是和稀泥，而是象传说的：“天与火同人，君子以族类辨物”。族类辨物是什么意思呢？就是让君子小人各得其所。对君子，应之以文明；对小人，应之以威武。好人、肯干事的，放到相应的位置，让他能发挥其光热与能量；不肖者、投机者、本领欠缺的，不使其冒滥名器和薪位。这样，一个团体内部才能真平和、真团结，越来越“文明以健”。 文明，是《易经》中常见的词语，如大有卦就说：“大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”。文明，是文这种德性大明于天下的意思。要如此，须有刚健之魄力。因此同人卦与大有卦一样，均强调“乾行”，一种犹如天行健那般的刚健之气、勇行之力。有此行动力，何事不可为？所以说：“唯君子为能通天下之志！” 秦汉以后，儒生大部份工夫都花在钻研书本上，苦注虫鱼，能知不能行。宋明以后，理学家力矫此弊，认为道德不是知识问题，应落实到身心实践上。但其行动力仍然不足，气力多浪费在嘴皮子上，讲说纵横，却多半能议不能行。到王阳明出来，虽提倡“知行合一”，终究没能扭转这种局势。何以故？刚健的生命力、行动力早已衰竭了。回看《易经》所说，真是令人抚膺长叹呀！ 分享：
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