大家好，今天我们讲一讲古希腊，这是西方文明的一个摇篮，是西方文明的一个发源地。我们谈到古希腊，我们很容易想起来对应中国就是先秦的时候，也就是春秋战国时期以前。这样的一个古希腊对西方文明也有着同样的意义。
东方文明和西方文明是当今世界上影响最为深远的两种文明。当然我们作为一个中国人，对我们自己的文明相当的了解。我们现在主要是讲一讲西方文明的发源。
一、古希腊思想家重视对德性的探讨
古希腊有一些非常伟大的思想家，比如说苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，后面还有伊壁鸠鲁、德谟克利特、赫拉克利特、毕达哥拉斯，还有安提西尼、第欧根尼等。就是说古希腊的这些思想家把整个西方文明的这样一个源头把它挖掘出来了，以至于西方文明一直到后来都只是沿着古希腊已经提出的这些道路在走，继承、发扬和不断的创新。可以说古希腊是西方文明史上最璀璨、最辉煌的时期。对中国人来说，我们国家最辉煌、最璀璨的文明时期就在春秋战国，那个时候百家争鸣，能人异士、圣人、贤人辈出。这是古希腊。
古希腊的一个探讨，苏格拉底曾经有这样一句话，他说每天探讨德性以及相关的问题，对于人来说是一种至高至上，没有经过这种考察的人生是没有价值的人生。我们看西方人本主义最开始的起源。苏格拉底说每天探讨德性和与德性相关的问题，对人来说这是最有价值的事情。你不要探讨我吃什么，喝什么，我要去打仗什么的，最重要的是你对你的灵魂操心。现代我们讲以人为本、人本主义、人道主义等等，最开始的起源就是从这儿开始的。
柏拉图讲，一个人得到的首要的和最大的胜利是战胜自己，这是柏拉图从另外一个角度来讲。苏格拉底讲认识自己，而柏拉图讲最大的胜利就是战胜我自己。认识自己就是认识到你自己的不足，尤其是在美德上面，而战胜自己就是要战胜自己内心不良的一些品性。这确实在整个西方文明史上，包括亚里士多德他被称为百科全书式的学者，他对哲学、文学、逻辑学、物理学、生物学等等，都有非常巨大的影响。
而且古希腊的文明，古希腊这样的一个社会，它和我们的先秦也还是很像的，在春秋有春秋五霸，然后战国有战国七雄，就是有一些小的国家，在古希腊这个地方也是一样的，它主要是一种城邦。城邦就是一些小的国家。在这样的城邦里面，我们可以看到整个城邦它正如我们讲先秦的时候，统治这个城邦它不仅仅是依靠一个统治者，它还要依靠某种思想。而这种思想总体来说就是神话，或者说我们的一种神话传统式的这种信仰。
伏尔泰曾经说过，即使你要统治一个只有1000人的村庄，你也需要上帝。他说这句话是什么意思？就是说你要统治一个地方，它最重要的不是去统治他的肉体，比如说我们用皮鞭、镣铐来统治，不是，最重要的是统治他的心灵。所以说在这一点上来说，整个古希腊的发展就是从神话开始，慢慢走向一种哲学的反思。神话就是一种非理性的，就是一种单纯的信仰层面的。而走向一个哲学，走向一个理性的层面，这个时候文明就起源了，真正意义上这样一种文明是从理性开始的。
二、古希腊神话蕴含的文明精神
我们讲过春秋战国时期，当时统治这个国家的时候，一方面当然是需要比如现在的这种警察、军队等等。需要这样一些暴力机器，这个是没有问题的，因为毕竟有一些人，不管你再怎么说教他，告诫他，没有信仰，总是会出问题的。但是我们和古希腊一样的是在春秋战国时期，它更多的也是一种类似神话的东西。比如说有女娲补天，还有盘古开天、夸父追日、后羿射日，包括精卫填海，然后有名目繁多的神仙崇拜。比如说，如果作为一个诸侯，或者是周天子，天子下面是国君，鲁君、齐君、齐宣王，等等，他们要去的话，他们一般要到泰山去祭祀泰山，为什么？泰山有山神，有神仙在那里，那是代表着上天的一个意思。包括孔子讲屋里面有这样一个灶，比如说有灶神，那边屋角有一个什么神，还有山神，还有树神、门神等等。
虽然我们说是神话，但是对于老百姓的这样一个统治是很有用的。在古希腊同样是这样的，古希腊当时跟中国的先秦时期一样，它没有非常明确的一个一神教的宗教，比如说它不是信上帝，也不是我们认为信仰一个道，或者是信仰真如佛性，像佛教一样，它还是我们的道教原始崇拜很像，很像一种民间信仰。在这个里面来讲，有宙斯，有雅典娜，还有海神波塞冬，还有冥王哈迪斯等等，还有一些半人半神，比如说我们讲的阿喀琉斯，还有其他的等等很多。这都是在哪儿体现出来的？这都是在神话故事中体现出来的。而这个神话是西方文明最开始的那个雏形的起源。
古希腊的一个城邦和中国的先秦比较起来，它城邦的规模可能要小一点。在古希腊城邦里面，除了雅典和斯巴达的规模比较大以外，其他的都是规模比较小的城市国家。雅典比较大一些，再就是斯巴达，斯巴达当然很出名，斯巴达以战争出名，因为他们的男人生下来就是天生的战士，训练非常刻苦。这和古希腊崇尚的一种德性相关。在古希腊最崇拜的一种美德是什么？勇敢。就是你一定要勇敢，这是最起码的。当然这也是孕育了后来西方文明的一种冒险精神。在任何时候，勇敢是最高的。
比如说我们讲斯巴达三百勇士里面，这样一个外敌入侵的时候，斯巴达三百勇士他要去守这个关。当时没有三百，其实后来被战死的是297人，其中一人回来送信，另外两个是病了，没有办法，确实去不了就没有去。但是斯巴达三百勇士，在温泉关这里，这是最高的勇敢的象征。但是那两个没有去的人，生病的人，结果受到了城邦里其他人的鄙视，虽然你病的实在不行了，确实去不了，但是别人都英勇的、勇敢的献身了，牺牲了，你为什么没有去呢？其中有一个人确实受不了人们的指责和质疑就自杀了。好多人都指责他，你的兄弟，你的国王都英勇战死了，你怎么躲在家里呢？不管你有病还是没病，你应该去，所以他自己自杀了。而另外一个，后来在下一次的战役中英勇战斗，战死了。即使他战死之后，这样一个城邦里面的人也没有把他和斯巴达那三百勇士安葬在一起，也认为他毕竟没有和他们一起战斗，不是一起战死的。当然安葬在一起是很高的荣誉。这就是我们讲雅典，包括斯巴达，包括古希腊，它有几个重要的人的品德，勇敢是非常重要的。
然后就是智慧，智慧之后还一个节制，就是你要有所节制。什么叫有所节制？就是柏拉图讲的，你要战胜你自己。因为人都有欲望，这个欲望，比如说每个人都贪财、贪色、贪名、贪睡觉、贪吃东西。但是这是个欲望，那么你要有一种德性能够把这个欲望统治起来，这个就是节制。节制欲望，这个是值得提倡的。如果你有智慧的头脑，又有勇敢的品质和强健的身体，而且能够节制欲望。智慧、勇敢、节制三者非常和谐的在一起，就叫做正义。这是古希腊文明。
古希腊对德性里面，它传到对后面的西方社会是影响非常大的。它的勇敢，所以一直传给西方人冒险精神是非常多的。比如说美国人的拓荒精神，它天生有这种冒险的精神，它不断地进取，他不追求我今天在这里有一亩三分地，老婆孩子热炕头，我这一生就满足了，他不是的，他就是要去开拓。他不是要固定的，他需要的是流动，他要流动去探索，去探险，这个是他的一生。这是勇敢带来的这些品质。
包括西方后来这样一个古希腊文明，后来西方为什么造船业、航海业非常发达，为什么有哥伦布、麦哲伦等等很多人他能够发现新大陆呢？因为他有一种开拓的精神，就是勇敢。
智慧是什么？智慧就孕育着西方的理性精神。理性精神就是探索科学，探索真理，要不断地探索，这就孕育了科学。最后为什么说西方的科学发展的很快？因为它有这种理性精神，它有这种探索宇宙和自然的奥秘以及人自身的这样一个奥秘的精神。
所以他有这种理性精神就孕育了科学。而且因为这样一个理性的精神，同时后来又衍生出来法治。法是什么？就是一种自然法。最高的就是一种自然法，自然法就是自然的理性。所以它就孕育出一种法治的精神。
后面是节制。节制欲望，它这个节制欲望与后来的希伯莱文明，就是我们讲上帝信仰，和它的禁欲主义、节欲主义能够结合在一起，最后产生出来是现代西方的慈善精神。很多的大资本家、亿万富翁，他最后都热衷于做慈善。这都是令人不可思议的。赚了这么多钱，为什么都要把它送出去呢？当然与此相对应的是法治和他的理性精神。如果你不愿意把你赚到的钱回报社会，那么我征收你高额的遗产税，因为你是不劳而获的。因为这样一个冒险的精神、勇敢的精神，任何东西你应当凭自己的努力奋斗去得到，你不经过任何努力奋斗，只是继承，那么我就会征收你高额的遗产税。说的是这些精神。
当然和中国比起来，中国比较缺乏的，一个是勇敢，中国的精神不是以勇敢为主。我们看到在先秦的时候，不管是老子、庄子、孔子、孟子，包括墨子，都不是以勇敢为主的。老庄讲恬淡、虚静、心斋、坐忘，他是讲出世的。孔子讲仁道，孟子讲仁政，墨子讲“兼爱”、“非攻”。我们来看它所孕育出来的就不是那种非常具有开拓性、冒险性的那种咄咄逼人的那种精神，它不是具有那种勇敢的冒险精神。
希腊城邦和这样一个先秦时候的地理位置是不太一样的。中国这块地很大，很肥沃，人们在这块地上面，在内陆安居乐业就够了。但是我们看这样一个希腊的地方，它没有那种非常巨大的大面积的耕地。而相反，它四周有海，因为人们就不是把自己系在这个土地上面，而是具有一种向外开拓的精神，你必须航海，必须向外去寻找。当然这也是由于地理方面的原因。
所以中国人从先秦和古希腊比较，先秦的文化孕育的是中国人逐渐比较保守的精神，不是那种冒险式的开拓精神。就跟中国建造了一个万里长城一样，万里长城它就是一种防御性的工事，它不是一个攻击性的工事。而整个古希腊，或者整个西方后来，它的航海业，它的航海冒险，到四处去征服其他的国家，让其他的国家变为自己的殖民地，这是一种冒险的精神。
而中国的郑和下西洋，明朝的时候，跑到很多地方，都主要是做贸易考察之类的，它没有说像西方那样，我把这个东西抢过来，这个东西就是我的殖民地，它没有这种勇敢精神、冒险精神、开拓为主的这种古希腊的精神。古希腊精神里面有智慧，智慧孕育的是理性，一种科学的精神。
而在中国的先秦时代，智慧的精神也是不够的。为什么？当时能够接受到教育的人很少，而且像老子他讲“小国寡民”，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”。一个是保守，小国寡民你不需要知道太多，叫做绝圣弃智，绝仁弃义，对于那些知识、智慧老百姓都是不要的。甚至于仁义都不要了，就是很天然的，很纯朴的去生活就够了。在孔子这边也是这样的，他讲“民可使由之，不可使知之”。他说统治者要提升自己的品德，这个没有问题，但是对于老百姓，你不要让他们懂的太多，能够让他们跟着你走就行了。所以说这种理性精神，中国一直是非常缺乏的。
一直到这样一代一代下来，一直到清朝，清朝当时鸦片战争，八国联军，确实对我们的国家造成了巨大的伤害，发生了很多罪行。当时有些外国人到中国来看，他感到非常吃惊的，他们感到这是一个庞大的而没有文明的国家。怎么没有文明呢？老百姓根本就没有自己的思想。其中有一个官员他说他陪着老外，有老外过来了，清朝的官员把老外都当作很神圣的。老外到民间去，碰到一些人问什么话，比如说问你这个地方的风土人情如何，这个老外感到非常吃惊的，他问话的时候，老百姓回答都是先跪下来，跪下来回答，回答完了之后，你让他起身他才起身。这样老外就非常吃惊，感到怎么这么野蛮，没有文明的迹象。这是当时西方人的看法。
每个人应当有自己自主的一个意识，就是我们讲要有一种理性的精神，这才叫做文明。而中国几千年来的这样一个封建社会，它没有达到这一点。而且越到后来，这种愚民政策越是突出。很多老百姓可以说一生都是文盲。这是我们讲的智慧，这个理性精神在古希腊孕育了，但是在中国没有。
接着我们再讲一个节制。节制，这个确实和中国很像，因为中国特别讲勤劳、勇敢、勤奋，而且仁慈，能够自我克制自己，要“严于律己，宽以待人”，中国人的节制可能比西方人还强的多。但是这样一个节制精神它不是在理性的指引下的，而是统治者提倡的。所以要“存天理，灭人欲”。最后很多人连正常的欲望都没有了，包括鲁迅先生批判说中国的封建礼教是吃人的，这确实是一种吃人的文化。而且这种吃人的文化，如果没有遇到鸦片战争这种非常极端的事情的话，这个文化可能一直在持续。
但是在西方不一样，西方是古希腊的时期，古希腊、罗马之后进入漫长的中世纪，那个时候是天主教统治的时期。而天主教统治的时期讲究节制，讲究每个人要节制自己的欲望，为上帝服务。这个和中国的封建社会很像。但是它最终在西方的理性精神的重新崛起的情况下崩溃了，这就是文艺复兴。文艺复兴之后就打破了中世纪这样一个思想。文艺复兴之后，人道主义、人本主义、科学主义、理性精神立刻产生出非常璀璨的文明，这是近代文明。很快西方立刻就发展起来了。
但是中国这几千年来一直是很沉闷的样子，很稳定，但是它很沉闷，而且人民没有立新的精神，人们只是被统治者。所以说我们讲西方文明和东方文明一个最大的不同，为什么会不同，这种理性，我们要从古希腊，从先秦这个地方去找，你才会知道它为什么会这样。
我们看一个城邦，古希腊比较小的原因，因为它不像中国先秦那样有非常广袤、肥沃的土地，所以说大多数城邦它都比较小，而且因为有一些强烈氏族倾向的血缘共同体，这样构成了一个一个小的城邦。由于每一个氏族它都有自己崇拜的祖先、先祖或者说是神仙。这个时候，古希腊这样的一个信仰，就是众神，经常讲的就是奥林匹亚山上的众神，很多很多的神，特别特别多。为什么？因为希腊的城邦是非常非常多的，而且这种小的城邦，而且这样一些小的城邦，不断小的城邦产生了很多不同的信仰，最后整个古希腊，我们看到他们信仰各种各样的东西，信仰非常多的。
我们可以看到，他们有一个共同的信仰，虽然他们信仰很多，但是最终他们有一个影响非常巨大的信仰，那又是什么呢？主要通过一些神话故事，非常典型的神话故事就是《荷马史诗》。荷马的两部史诗，形成了整个古希腊城邦每个人都必读，而且都是非常相信的这样的一种信仰。一部史诗叫《伊利亚特》，两个为了争夺很美丽的海伦，在伊利亚特这个地方进行了旷日持久的战争。一部叫做《伊利亚特》，另外一部著名的史诗是《奥德赛》。这两部史诗，对古希腊的臣民来说几乎就当《圣经》的存在，这个讲的是最好的，我们每个人都要看。
《伊利亚特》我们可以看到，我们不过多地谈它的故事，但是我们可以看到它所描写的一个内涵。比如说在《伊利亚特》里面主要是描写两位英雄，一个叫阿喀琉斯。阿喀琉斯代表的是一种平民英雄。而赫克托尔他代表的是一种城市英雄，他是一种集体主义的英雄。而阿喀琉斯可以说是一种个体主义的英雄。《奥德赛》它主要是奥德修斯，是这样的三位英雄。
它这个里面反映了什么？古希腊这些勇敢的，特别是勇敢的精神和冒险开拓疆土、争夺疆土和海洋向外扩张的精神，生动的把它反映出来了。比如我们讲《伊利亚特》里面的阿喀琉斯，我们为什么说他是个人主义的英雄形式呢？刚开始打仗的时候，他是不愿意去参战的，他很英勇，很无畏，也很厉害，但是他是不愿意参战的，结果他们这一方的部队节节遭到了败退。后来他为什么又去参战呢？因为他的朋友被杀死了。
这个时候他的怒火，他是为了给他朋友报仇，他为了这个目的而参战的。所以他是一种个人主义，他不是说有一个非常崇高的目的。但是另外一个英雄赫克托尔，赫克托尔他不一样，他一开始就说我是为我的城邦在战斗。当他看到他的部下被阿喀琉斯不断地杀戮的时候，他知道他的战斗力是不如阿喀琉斯的，他出去的话可能会死，如果恋战的话可能会死。但是他为了这个城邦他也要出去，这是一种集体主义的英雄。所以这就是两种文明在西方，一种阿喀琉斯是为了个体的，他本来并不想参战，后来去了，因为他的朋友被杀死了，所以有了复仇的怒火，当然这里面有神话，这个时候天神已经告诉他了，你不要杀死赫克托尔，如果你杀死了赫克托尔，那么你自己必然无法逃脱死亡的宿命，他知道这一点，但是他还是去了。这是一种个人主义，就是个人主义式的英雄。
而赫克托尔的话，他看到的是城邦，他为了维护这个城邦，而且对方是侵略者，他不是侵略者，他是一个防守者。他为了这样一个城邦可以牺牲自己，他知道他和阿喀琉斯相比他是要差一些的。如果你去恋战的话，很有可能死了。但是即使这样的话，他还是去了，是为了城邦的利益。他认为城邦的利益高于他个人的生死。这个孕育了后面西方文明的两种思想，一种是个体主义，一种是一种集体主义。个体主义，比如说像阿喀琉斯这样，虽然这个国家，这个城邦需要我去打仗，但是我不一定为你去打仗，去了我也不一定去参战。但是我最后的朋友牺牲了，我可以为他去战斗，是出于自己的友情、友爱，这个时候我可以战斗。但是我不是说天然的为城邦做牺牲。
所以这样一个思想后来传到了西方是什么？就是个人至上。其实在美国的宪法里面，它都写的是每个人生而平等、自由。在美国这个法治里面，没有人有任何理由无缘无故地剥夺一个人的生命，不管以任何理由，你不能剥夺他的生命，除非他自己自愿地奉献他的生命。当然自愿奉献他的生命，这个人很崇高。但是从一个权利的角度来说，每个人的生命权利最重要的，你不能以任何理由去牺牲他。比如说为这样一个理由，现在恐怖分子要袭击白宫，或者说美国的五角大楼等等，美国没有办法防御了，因为这个炸弹也不知道藏在哪儿，可能立刻就引爆了，可能会把美国总统府白宫给炸毁了，但是恐怖分子提出个条件，你们现在把谁谁交出来，我们就把这样一个炸弹拆除掉，我们就不炸了。这个时候就面临着一个选择，你是要牺牲这一个人呢？还是不牺牲这个人？但是在美国的价值观里面，你没有理由无缘无故牺牲一个人的生命，你有什么理由呢？即使你以你的理由，我如果不牺牲他的话，那么恐怖分子要把我们的白宫炸掉，但是美国人也不会接受这种条件的，除非这个人本身是自愿的，他有这种崇高的精神，我要牺牲，这样是可以的。但是你不能强制性的把他交出去。
这就侵犯了人权，因为人权是最高的。这就是阿喀琉斯他的一种个体主义。甚至于到西方后来的诺齐克，西方近代的一位思想家，他说个人是并不天然的弱于政府的。政府是干什么的？政府唯一的目的是为每个人服务，所以他主张建立一个最弱意义上的国家。什么叫做最弱意义上的国家？政府唯一的目的就是为每一个人服务，此外没有任何功能。如果确实因为要保护这样一个社会的治安，你可以维系最低限度的比如说公务员，最低限度的警察和军队，但是核心是为每个人服务，所以它是个人主义的，阿喀琉斯他是个人主义英雄。
而赫克托尔我们可以看到，他是一个集体主义的英雄，他可以为了城邦而牺牲，他拒绝退入特洛伊城。他为了城邦可以把自己生命不要的，这就是一种集体主义的精神。认为我的生命虽然重要，但是我为了更多人的生命，我为了我城邦的安宁、安全，我可以把我的生命舍弃掉。这是一种集体主义的精神。现代的西方也有，当然西方渲染最多的不是赫克托尔的这种，渲染最多的是信仰层面的，就是耶稣基督的死。耶稣基督是指救世主，耶稣的死它是一种集体主义的英雄，他是用他的鲜血去洗刷所有人的原罪。这个在西方文明里面就有一种奉献精神，有一种慈善的精神。《圣经》里面讲爱上帝，同时爱人如己。这样的话，这就是两种精神在西方现代社会都存在。
我们再看《奥德赛》。《奥德赛》这部史诗它和《伊利亚特》又不一样。《奥德赛》主要是讲另外一个主人公奥德修斯，他是远征之后回到故乡，当然是航海回去的，凸显了古希腊人冒险的航海精神。同时奥德修斯更多体现的是什么？体现的是他的智慧。他是很有智慧的，他不像阿喀琉斯或者赫克托尔这样是以勇敢著称的，他是非常非常有智慧的，他把他的智慧、忍耐、节制、勇敢融合在一起，最后成就了这样一个精神。他回家用了10年，在10年的归途中间，他主要凭借着他的智慧和忍耐，躲过了一个又一个的劫难，包括其中有很多的诱惑。古希腊有一个最重要的德性，叫节制，和忍耐特别像。比如说有一个地方，他在航海回去的过程中会遇到很多的诱惑，稍微不注意就掉进陷井里了，那他就节制自己、克制自己的欲望，不要掉到这样的陷井里去。当然的话，按照《荷马史诗》的描写，奥德修斯的一生他始终有智慧女神雅典娜陪伴他左右。虽然他也有一些狡诈、阴险，甚至有一些杀戮的残忍，但是在古希腊这里面都给予他道德上的宽容。而最终确实到达了他的家乡，成就了自己的一个事业。
而且还讲了他的妻子珀涅罗珀，等待他接近20年，他出征战争，然后再回来20年，但是他的妻子一直等待他20年。对于这种坚贞，这种忠诚，这也是做了一个很好的描写。所以说这两部史诗，《伊利亚特》和《奥德赛》，在当时的古希腊城邦里面有着非常非常巨大的影响。
但是在这样一个巨大的影响背后，我们看到它是有一些缺陷的。有一些什么缺陷呢？有一个词叫阿喀琉斯之踵。阿喀琉斯的命运、赫克托尔的命运以及奥德修斯的命运，它是一种宿命。宿命就是被注定了的那样一个命运，所以叫做宿命。希腊人长达10年的特洛伊战争，来源于诸神的预谋。而阿喀琉斯他的母亲，因为他是半人半神，曾经用药水给他洗，所以他的全身可以刀枪不入。但是在他脚后跟这里正好有一片叶子遮住了，结果他这儿没有洗到，所以叫做阿喀琉斯之踵。所以这个地方是他最致命的一个缺陷，被人一箭射到这个地方，他后来就死去了。
这就像是什么？包括这样奥德修斯10年的归途艰辛，因为触怒了海神，所以这些英雄，包括这些战争，这个过程其实都是被诸神安排好的，神把这个都安排好了。这是神与神之间的这样一个战争，这样一个争斗，而不是人的自由意志，是人没有办法控制的，人只是一种宿命，他只有忍耐与服从。
后面有一个著名思想家，比荷马稍候的叫做赫西俄德，他写了非常著名的作品叫《神谱》，其实这个意思就是神的家谱，神的谱系。把宇宙、宙斯诸神是怎么生成的，是什么关系，都把它写出来了，这样就有了信仰的对象了。但是我们可以看到，这还是神话。对于这样一种神话，虽然这是一种文明的起源，但是我们不把它认为是真正的文明。当然我们也可以说有文字就有文明，但是我们认为这样一个文明的意义上，你首先要有理性。如果你只是神话，盲目的相信，这相当于一种迷信，宿命论，神安排了我的一切，我没有办法，我只能够这样。所以我们认为这个不是现代意义上的文明。
三、神话到逻各斯的转变与文明的产生
而文明说的是什么？就是理性。所以说在荷马和赫西俄德之后，慢慢的思想家开始探索什么？就是从神话到理性，叫逻各斯。当从神话慢慢走出来追求这种逻各斯、追求理性的时候，我们说西方文明真正产生了。这样一个逻各斯的产生，意味着西方文明或者所谓的学问的产生，以前都不叫做学问。这个里面最开始的是泰勒斯，他被称为自然哲学之父。他探讨宇宙是怎么生成的，宇宙的本质是什么。它就不像信仰那样说这是神创造的，宙斯是怎么怎么搞出来的。他认为宇宙与自然的本体叫水，水是构成宇宙与世界万物那个最终的本体。
他这个里面就没有一个很迷信的成分了，这是他自己提出来的，当然他有他的论据。他有他的论据意味着什么？他是以理性来思考的，他不是以这种信仰，世界就是宙斯创造的，或者是被谁创造的，那个叫信仰，那个叫神话，而这个叫做理性。
我们可以看到，当时有一些神话，从神话里面，有一些巨大的问题是什么？在这些神话里面，我们都发现神和人是很像的，比如宙斯，我们万神之神。宙斯有欲望，他在凡间有很多私生子，半人半神的，宙斯有欲望，而且愤怒，他会愤怒，他会惩罚人，还会杀戮，他还饮酒作乐，什么都有。这说明什么？神和人是一样的。
所以很多人就会怀疑，是不是根本就没有神，只是人把他创造出来而已。要不然他怎么会跟人一模一样呢？神和人唯一的不同，因为他住在奥林匹亚山上面，或者他住在天上面，或者说神是不死的，如此而已。那么就会发现这个神话是有问题的，所以这个时候就产生了理性的思索，就想这样一个神话肯定是有问题的。所以他们就突破了这种宗教式的世界观的基础上面，开始了一种关于世界本原的理性的思索。这种关于世界本原的这种理性的思索，就是我们讲的真正意义上文明的产生。
真正意义上的这样一个文明的产生，其中有很多了。首先我们来看它的这样一个文明意义上的产生，其实它追求的就是某种类似于老子所说的那个道，道他认为是世界的本原。道生万物，道生一，一生二，二生三，三生万物。所以他认为这个就是最好的，这是对于道的一个追随。道在某种意义上来说，和古希腊讲的逻各斯是很像的。
有了这样一个道，泰勒斯说世界的本原是水，然后阿拉克西曼德他认为是什么？是无限定者。当然这都是很理性思索的。他说不出来这是个什么，他认为世界的本原是一种无限定者，就是我没有什么东西可以对它进行精确的一个定义和限定的这样的一种存在。当然古希腊后来探讨存在，就是being是什么。being到底是什么？不好翻译，我们就说存在。最本体的那个存在叫being。
阿拉克西曼德讲无限定者，阿拉克西米尼认为“气”作为世界的本原。他认为这个世界的本原就是一种气。但是这也是一种理性的思索，世界就不是神创的，世界最本体的东西是气。还有毕达哥拉斯，毕达哥拉斯他认为世界是和谐的，而且和谐的那个本体在于“数”，他认为1这个数字很神奇，2、3、4、5、6、7、8、9可能都很神奇。数与数形成了这种和谐的关系，构成了整个宇宙和谐的关系。所以他认为这样一个“数”是世界和宇宙的一个根本。当然这个数不仅仅是质量，还是一种性状和一种变化的原则。
后来赫拉克利特他认为世界的本原是火，他认为这个世界，火就是世界的本原。恩培多克勒也基本上是这样，他还认为世界比如说是爱与憎这两种法则使得这样一个物体最后能够融合、排斥，形成整个世界的万世万物。还有阿拉克萨格拉，还有的德谟克利特，还有伊壁鸠鲁，他认为世界的本原是什么？他提出一个词叫“原子”。当然这个原子的意义不是现在科学意义上讲的原子、分子、夸克的意义。他认为世界的本原是原子，比如说他认为这个原子，当然是比较理性，比较朴素的，他认为这个原子是从上到下落的，而人的灵魂也是原子。他接着就解释，奥林匹亚山上的众神都是原子构成的。比如说伊壁鸠鲁认为，原子在下降过程中有一些偏斜，偏斜过程中就碰撞、排斥，由此产生了多种多样的世界。同时他认为众神，神也是由原子构成的。所以神并非不死，只是因为神活的时间更长一点点而已。他很理性的，不是很迷信的，不认为世界是上帝创的，我们相信就行了，不是很迷信的。这个里面就是讲世界是由原子构成的。
而且他还认为，比如说神，神会不会管人的事情呢？比如我们刚才讲《伊利亚特》和《奥德赛》的时候，这个战争和中间的很多过程都是神来安排好了的，这只是一个宿命。但是后面好多哲学家、思想家，首先他们说神是会死的，这就首先否定了神，他不是万能的。其次他说神也不会管人间的事情，你有什么必要去畏惧神呢？说这也是神安排的，那也是神安排的，有什么必要畏惧呢？为什么？因为神他追求的肯定是不同于人的东西，比如说宙斯也有私生子等等，这个东西完全胡说，不可能。神他只能追求的是理性，基于理性的那种纯净，所以说神他是不会管人的事情，因为只要管人的事情就会有各种各样的麻烦、烦恼就来了，所以他不会管人，神只会住在世界的缝隙里面，去过他自己悠闲自在的生活。所以说不要害怕神，也不要害怕死亡。死亡就是原子，就是你作为原子构成了这个灵魂泯灭了，但是也没有痛苦，没有必要害怕死亡，把现在这一生过好就够了。
柏拉图他当然也讲万物有灵，他也讲人的灵魂不朽，就跟刚才这样讲人的灵魂是原子，原子会泯灭，跟这个不一样，他有另外一种思索，就是灵魂是不朽的。
正是因为这个方面，从神话慢慢走向了逻各斯，就是理性，这个就走向了一种文明。因为包括像赫拉克利特他讲的，他认为是什么？斗争是万物之父，他这句话就讲的非常好。斗争是万物之父，但是这个里面的斗争就已经不是《伊利亚特》或者《奥德赛》那个里面讲在战场上去搏斗，它是讲事物之间的一种规律，就类似于我们讲矛盾是事物运动的根本原因一样，它这就是一种非常抽象的。
这种斗争是什么？是一种相互之间的保存。一方的存在都不可能离开另外一方。包括阿拉克西曼德认为，世界是相互联系的，而且是互为因果的。包括恩培多克勒，他认为世界是怎么样构成的？它是由火、气、水、土构成的，四种元素火、气、水、土构成了世界的万物。这种世界的万物又通过排斥与吸引，所以构成了多种多样的世界。
当然还有比如说米利都学派，他认为万物有力，叫物活论。什么叫做物活论呢？万物都是有灵魂的，是活的。这跟我们民间古代的信仰很像，树有树神，山有山神，河有河神，海有海神一样的，万物有灵。尤其是毕达哥拉斯学派，他讲人的肉体是灵魂的牢狱。当人的肉体泯灭之后，人的灵魂是可以不断地轮回转世的。所以说从这个里面我们可以看到，他的这种思想就不再是那种神话的，不是那种迷信，有一定迷信色彩的东西，而现在是这一种的。
后来到德谟克利特、伊壁鸠鲁，包括苏格拉底，后来他们提倡精神的生活优先于肉体的生活，慢慢就走向了这个。其中有这样的一句话，“肉体之美如果没有知性的内涵，那只是与动物同样的东西”，这个意思就是说你的肉体很健壮，很健美，古希腊的人特别追求健美，看《掷铁饼者》，包括《沉思者》等等，都是很健美的。神当然比人更健美一些，力量更大一些，能够生活在天上，这个叫神。当然这个很明显的是人虚构出来的。
但是在这个里面讲一个哲学的思索，肉体之美，就是你有非常健美的身体，但是如果你没有知性的内涵，就是理性的内涵，你没有那种理性的内涵，那么你这个肉体之美是什么呢？只是和那动物一模一样。你长的很强壮，就跟一条狗、一头狮子长的很强壮一样，但是跟人是没有什么关系的。人是什么？人是因为他有知性的内涵，所以他们追求一种宁静的快乐。就像伊壁鸠鲁讲的，什么叫快乐？快乐就是肉体的不痛苦和灵魂的无纷扰。追求那种不动心，就是怀疑论派讲的那种不动心，不动不是说不跳动，就是不被外界乱七八糟的事情所扰动，心特别地宁静，这就叫做快乐。我们可以看到自然哲学或者说自然中的人文思想，慢慢慢慢走向的是什么？强调人内在精神的追求，这是真正的文明。
在这个里面，我们可以看到,人文思想，包括我们现在讲的人道主义、以人为本等等，可以说是从古希腊的人文思想开始的，它这个人本思想或者人文思想开始兴起了。它就要求你不要老是想着宇宙是怎么生成的，是不是有宙斯，有没有雅典娜，他说这些东西都不要想。最关键的是什么？应当把视线从自然研究转向人的内心。
也就是说从自然转向人本。但是这个里面出现了一个学派叫智者学派。智者学派他认为他自己是很有智慧的。他说外在的东西，比如说这个世界的本原是水，是火，是气，是无限定者，是数等等，他说我们不知道，但是我们可以把目光转回到我们的内心。我们的这一生过得非常好就可以了。所以说从这个里面开始，比如说人的存在，这样的一个东西，他认为人的存在是比客观事物本质的追求更为重要的一个方面。我们要探讨的应当是怎么样让我们人生过得最好。当然在这种情况下，有一个非常著名的人，就是梭伦。梭伦他就开始提倡我们应当过一个什么样的生活，同时更加注重社会的政治生活。比如说法制、法律，包括他逐渐实行奴隶主民主制度，就是我们讲西方文明的起源,奴隶主在奴隶社会下面的这样一个民主制度，是在梭伦开始的。然后再到伯利克利开始，这种制度达到了一种顶峰。这是西方文明。
从这个地方开始，我们可以看到各种现代西方的政治制度，在这种智者学派之后开始慢慢慢慢兴起。所以现在西方制度的很多雏形都是从那儿开始的。还有普罗塔哥拉，普罗塔哥拉提出来一句非常著名的话，“人是万物的尺度”，这就明显把人的主观能动性就凸显出来了。你想想，人是最重要的，而不是说这个世界是水，是火，是原子，是别的什么东西重要，更重要的是人，因为人是万物的尺度，任何事情应当以人的感受性来判别。比如说判别它是对还是错等等，是以人的主观感受性开始的。当然他对人的这样一个学习，他要教育青年人学习齐家治国之道，能在公共场合发挥自己的一个优秀性，而这种优秀性是什么？就是一种德性。
关于这样一个德性，他继续说，比如说对动物来说，动物是有一种固有的属性的，比如说在普罗塔哥拉看来，马它跑得很快，这是它固有的一个属性；鱼在水里面很善于游泳，这是它固有的属性。但是对于人来说，把你的理性发挥出来，让你有智慧，这个就是你的一个优秀性，就是你的德性。
当然从这个里面，他认为人是万物的尺度，最终导致了什么呢？在智者学派里面非常流行的论辩术，就是论辩术的一个开始。什么叫论辩术？他认为每个人凭借自己的理性、智慧对同一个事物作出自己的判别。如果你能够通过理性说服别人，那么你就实现了你自己。当然这个论辩后来也有可能导致一种诡辩。但是这种诡辩，后来在苏格拉底那个方面，苏格拉底认为这个不太好，后来又做了重新的修正。
在高尔吉亚看来，高尔吉亚认为论辩术是最高的。为什么说论辩术是最高的呢？因为他认为这种辩论的技术对于人来说是一种至高的善。因为它一方面可以使自己获得自由。另一方面，能够在社会生活中支配别人，能够让别人成为自己效忠的奴隶。很明显，从这个意义上来说，论辩术意味着自己能够获得社会地位，能够出人头地的一种重要的手段。智者学派的这些思想家们把对年轻人教育的重心放在辩论术上。但是这个辩论术到底有害还是无害？就像我们讲在中国先秦也有一个名辩家，比如说公孙龙子讲白马非马，包括庄子讲齐物论，你说他这个讲的对还是不对？这其实讲的一种相对主义。包括我们刚才讲高尔吉亚也好，还有普罗塔哥拉也好，他们都非常强调辩论术。而这种辩论术本身，当然一方面真理越辩越明，你可以通过这种辩论，因为你有更高的才华、更好的智慧，后来你就能够支配别人，这个是没有问题的。但是也有可能为了这样一个辩论而去辩论，从而丧失了普罗塔哥拉本身所说的那样一个人的优秀性，即人的理性的本意。人的理性的本意是一种德性，但是这个德性的话，如果长期用这种辩论术的话，慢慢就有可能陷入相对主义。
什么叫做相对主义？或者什么叫做可能陷入诡辩论？相对主义就是我们刚才讲的白马非马，你说它是这样一个东西，你认为白马非马很对，我认为白马非马完全是错的。或者说是同样一个事物，普罗塔哥拉说人是万物的尺度，比如说我对这样一个事情，我认为这件事情是非常不好的，比如说我们刚才讲阿喀琉斯和赫克托尔，阿喀琉斯出于一种个人英雄主义他去战斗，是为个人。可能有的智者就认为你这个不对，你应当首先为城邦去奋斗，你不能说刚开始你不为城邦奋斗，直到你的朋友死了，你为了你的朋友，为了你自己的友情去奋斗，你这应该是错误的，可能另外的智者认为阿喀琉斯这个本来就是对的，他就是为他自己的，这是自由，为什么一定非要为城邦去牺牲呢。
当这两种观点出现的时候，你很难用其中一个观点去说服另外一个观点，这个就产生了一种相对主义。而这种相对主义，你就不断地找论辩的论据去辩论。所以说从这个里面讲，这就有可能陷入一种诡辩论。正如广东人喜欢吃生鲜，四川人喜欢吃麻辣一样，你不能说四川人吃麻辣就是错的，或者广东吃生鲜就是错的，因为有的事情没有一个特别统一的标准。当然就整个古希腊来说的话，西方文明的起源，它已经把该起源的东西都起源了。我们刚才讲的人本主义，当然它首先有一个自然哲学的思考，就是从神话到这种逻各斯，到理性。当然神话这样一个宗教的信仰原始崇拜，后来慢慢慢慢它和基督教的信仰还是有一定的相关性，以后它习惯于这种宗教崇拜。接着就是逻各斯理性精神，理性精神是整个西方文明最典型的精神，在这种理性精神下面产生了法治。
比如说在整个希腊城邦里面，法治是最高的，一开始法律是最高的，任何人都要服从这个法律，但是这个法律和这些思想家的探索，他认为自然法，就是宇宙的那个逻各斯，那个道是最高的，它是一种永恒不变的规则，而这个规则如果应用到城邦里面就是法律。
再就是勇敢，勇敢对应一种开拓的精神。一直到现代西方文明都非常讲究开拓。当时在2008年金融危机，当时美国遭遇金融危机的时候，失业率很高，很多企业破产，这个时候美国人不是固步自封的，奥巴马当时怎么能够上台呢？因为他是一个黑人，我们是很难想象一个黑人能够做一个美国总统的。但是他当时提出一个口号：CHANGE!我们要改变。我们要改变很多的事情，改变一切。我们不能够固步自封。但是这种改变本身也是一种理性精神。同时加上在古希腊最一开始非常强调的勇敢开拓的精神。这个时候使得美国真的做出了改变。所以这是一种精神。
然后节制、正义,包括现在人文思想兴起的时候，更多的注重的是个人，虽然我们也说集体主义也有很多，但是我们看智者学派人文主义兴起的时候，它更多强调的是个人，这也是西方个人主义一直比较根深蒂固的一个原因之一。我们说整个古希腊，它是这样一个西方文明的起源，它把理性精神、开拓精神，还有后来宗教上的节欲精神和慈善精神，包括法治精神，包括西方的个人主义精神，以及后来文艺复兴之后对个人自由、个人权利，包括私有财产权的追求,等等，都开拓出来了。所以说从这个意义上来说，我们认为古希腊，尤其是从神话到逻各斯的这样一个转变，它是整个西方现代文明真正的源头。
今天就讲到这里，谢谢大家。
