|
? 修养为何被哲学忽略从西方哲学为标准，“修养”无法被纳入哲学。因为他们认为，最普遍的东西无法在经验里直接获得，需要通过逻辑推理的方法，在超验的领域用一系列概念去构建。 在英语哲学文本中没有“修养”这个词。修养在英文中原指农业上的耕作、培植，以获得收成，是用来培养一种积极的生活态度。它多在伦理学或教育学中出现，并没有作为哲学概念出现。在中文哲学辞典中，也基本上没有收录“修养”这个词目。即使有这个词，它也大多被作为伦理学词汇来加以解释。而最值得一提的是，哲学内容中不包括“修养”。在中国一些哲学大家里也没有将“修养”作为哲学概念，大多数都是放在个人的道德培养来说,个中原因是中国哲学大家将中国哲学纳入了西方哲学的形式中，渐渐“修养”在哲学的领域里毫无踪影。 人们看待哲学总是以西方的标准为尺度，西方的哲学说起来自然就会想到黑格尔的理念论，这种以寻求最普遍知识的学问，而不符合这一标准的就渐渐淘汰，“修养”当然也不能例外。、 张岱年先生在晚年时回忆说，“当时确有一种看法，中国只有伦理学、政治学而没有哲学，哲学就等于西方哲学，或把西方哲学看作是哲学的唯一范型，与西方哲学的旨趣、方法有所不同的，就只能算是另一种学问而非哲学。 ” 修养作为中国哲学的表现修养在中国哲学中不是脱离实践的闭门思过，而是通过对自身生存状态的调整，以应对生活向人提出的各种问题和挑战，达到与自然和社会的和谐一致。 中国哲学一般教人做圣人、贤人、君子的学问，也关于成人成己的生活方式的学问。而怎么做人，就是恰当处理人所面对几个关系，即人与人、人与社会、人与自然以及人与内心相和谐一致的问题。 成人成己，成贤成圣，修养是基础，也是最终的目的。然而，过去的研究一般把修养看作专属于个人经验，属于道德培育范畴。但若做深入考察，会发现，修养是对生活方式的反思。它既包括道德内涵，也包括认识特征和价值判断；它既面对个体，也面向社会，面向人类问题的解决。从这个意义上来讲，修养也是一种哲学样式。 修养作为哲学来看就具有如下三个特征。首先，修养是从个体内在到社会外延的扩展过程。 在中国，“修养”是一个涵养丰富词，而且它含义还在不断丰富中。 起初是修与养分列。“修”的本义是整治、提高、修饰；“养”的本义是存养、培育、抚育。《论语》中9次讲到“修”。其中，作“培养、研究”解的有6次，如 “修己”、“修德”、“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”、“德之不修，学之不讲，……是吾忧也”。有3次是“治理，改正”的意思，如“敢问崇德、修慝、辨惑。”有4次讲到“养”，基本是养育、供养的意思，如“其养民也惠”、“是谓能养”。 到孟子，出现了“修身”、“养性”的概念。孟子提出性善论，说人性具有与生俱来的善，但这种善的体现和发挥还需要一个修身养性的过程。如何修身养性，在他看来，要从内心的培养开始，即通过尽心、存心以知其性，知其性以知天。《墨子》、《荀子》中都有“修身”篇，老子也谈“修之于身，其德乃真”，《中庸》提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教”。所以，当修身养性被提出后，其含义已延展为人类的文化活动。 到《大学》，则进一步把修身与政治相联系，强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，把修身看作是实现政治抱负的基础。到了朱熹则说：“诚意、正心，修身而推之以至于齐家，治国，可以平治天下，方是正当学问。 ”这就成了以得道为目的具有形而上意义的哲学。于是，中国传统哲学中的各家，以后成为主流的儒释道三家，都把“修养”作为了一个非常重要的哲学概念。 其次，修养哲学强调身心一体，性命双修。 西方哲学喜欢将人的身心分离，这便造成了西方哲学的困境，而在中国哲学中，不存在身心二元的问题。虽然也有关于身与魂魄的讨论，但主流观点认为，这两者是不可分离的。性指人性，包括人的心性、思想、秉性、性格、精神等。命指天命、生命，也指身体、能量等。性命双修也就是指心身兼修，神形皆备。所谓“神不离气，气不离神”、“性不离命，命不离性”。什么是命？天命是指天赋予人的某种使命或者权力，天命与人性是相通的孔子说，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？ ”天道运行的节律，代表了一种自然和谐的秩序，每一种事物都各有各的位置，承担着自己的使命。因此，天地是人存在的根据与意义的源泉，人与万物共在相通而生生不息。人的生长发育、壮老衰亡以及一切社会活动都是在天这个大生命网中进行。孔子还说，“不知命无以为君子”。怎么知命呢？孟子说“尽心、知命、知天”，就是把修身与养性，把安身与立命与知天事天作为一个整体的修养活动来对待。 再则，修养哲学要求体悟大道，知行合一。 如何认识道或得道呢？中国的修养哲学，着重强调为圣与求知的统一，求知方法往往也是道德修养的方法。 中国人对道的认识，是作为有理性、有情感、有意志的生命主体去对待，是一种对存在的体验或体悟。汉语有许多关于思维和认知方式的身体特征，如体验、体察、体会、体贴、体知、体认等。从字面上讲，“体”有亲身体验或设身处地的意思，即“体之于身”。在体验活动中，主体与客体，道德与知识是和谐统一的。 体，还表现在行，身体力行。体验一方面有赖于在静中知解和领悟，达到身心整体的切己体认与自觉修持。更重要的是，它将此知此悟化到形躯之身的活动中，化到实践生活的操作中，使之成为动中的体会、体会中的得道。孔子讲，人能弘道，非道弘人。庄子讲，道，行之而成。佛教讲，担水劈柴无非妙道；行住坐卧，无非妙道；举手投足，皆在道场，等等，都是这个道理。 哪怕是被我们认为最讲“自然无为”的庄子，其强调的仍然是最不自然、最积极有为的修养方式。比如，《庄子·达生篇》里讲的许多故事，都是关于艺人、匠人们通过长期的艰苦实践，掌握了事物的规律，从而得心应手，出神入化，获得绝技，达到自由的过程。 禅宗是最中国化的佛教宗派，它提出“担水劈柴无非妙道”。铃木大佐认为，“禅宗就是觉悟的修行”。他还认为，禅宗的教义，只有经过长时间的训练才能够洞察和明白其终极意义。而且，“洞察”所获得的也不是所谓的知识，而是真实的关于日常生活的体验。 修养在中国哲学中不是脱离实践的闭门思过，而是通过对自身生存状态的调整，以应对生活向人提出的各种问题和挑战，达到与自然和社会的和谐一致，实现人的本质、发挥人的能力、实现人的理想，从而使生命的意义得到适当而充分的展示。这种哲学不离伦常日用，在应对社会事务、人情世故的同时追求形而上的天道，较好地把握了天道和人道的和谐与平衡。 |
|
|
提示：
