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《道德经》是道家哲学体系的主要载体。既然是哲学体系，按今天的学术认识来看，就应该有其本体论、方法论、认识论。简而言之，道论就是道家学说的本体论，道就是本体本源；要识道、修道，基本方法就是守静入虚，守静之论亦即方法论。而修道者认识世界、把握世界的基本原则，就是遵循“道法自然”的总原则。对道法自然的论述，亦即认识论。 老子说：“复归于根源叫做“静”，静叫做返回生命本来的状态；返回生命本来的状态叫做“常理”，认识常理叫做明（归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明）” 那么，我们应该静到什么程度？入静的方法是什么？ 老子回答的是 “致虚极，守静笃”。 这是一句十分令人寻味的话。使自己的思想进入到极虚的境界，才能守住极度的宁静；而守住了极度的宁静，也才能步入极虚的境地。“致虚极” 与“守静笃”互为前提条件，或互为因果关系。心的虚极与心的宁静是并举的。 首次看到这句话时，我感觉这简直就像修炼者的自语。一个人只有进入高度的练功态，才能有这种话语出现。等闲之人，要说宁静致远，那是平常的，但是，要做到虚极和静笃，就绝非平常人所能做到，也非寻常人生活与做事所需要。那是必须放下全部的琐事，而且要有专门的时间安排，才能深深摒除杂念，才能有此清远的飘入。环视全世界古代的哲人，的确有几人是做到了这种深远、孤独的守静与进入虚极，其中有佛家的创始人，有基督教创始人，但后二者走进了宗教，而老子自己却没有走进宗教，（尽管后人从他那里发展成中国的道教。）他仍然在独自一人讲解自己的人生观、宇宙观和独特的处世哲学。 守静笃、致虚极，用我们浑圆门的说法，就是至少进入到虚静的境界，甚至更高到灵静、圆静的境界。这种静的境界，非同小可，我们一般修炼者很难走入，但却是我们的追求方向。 可以说，如果你自称是在修炼道家功夫，却没有深刻的入静功夫，那么你就不是道家功夫，而是其他门派的功夫。 我的一位同事说他现在正在学习老子的《道德经》。我就半开玩笑地说，你想从《道德经》中吸取人生的智慧，你发现没有，有的句子太像今天的气功修炼法则了？如果从气功修炼方面去解释，许多内容都容易理解；如果不从气功修炼者的角度去看待老子的一些话，而是从社会哲学的角度来理解，就常常感觉逻辑连接勉强。他怔了一时半会，却说不出话来。我就举了这一句话给他听。他微微一笑，算是认同了。 这位同事突然提出：“你说说那句话里面的‘一’怎么解？” 我也想起了意拳门修行的总纲中也有一个“一”——独立守神，抱圆守一。平时我对这些概念有点思考，就说：“《道德经》中有好些个‘一’，有些‘一’是简单的数词，而有些地方则不那么好懂。” 我先总的说了一下：载营魄抱一，与意拳修炼的抱圆守一，两个“一”字应该是一个概念。后来的道教发展到宋明时期，出现了正一教，意思也是与之相近的。这个‘一’：是一个整体、一个混混沌沌、若有若无、惟恍惟惚、惚兮恍兮的一个浑圆体，这个‘一’就应该是道的含义。抱一守一，都意味着我们形神合一，感受这种混沌迷蒙的一个整体，或曰浑圆一体。《道德经》中其他多处的“一”，也差不多是这种意思。这里就不一一例举出来。 由于老子的道是万物的宗主，是宇宙的本体生成基础——“道，虚空无形却用之不尽；它深渊，好像是万物的宗主。它收敛内锐气，排解纠纷；调和光芒，混同尘垢。它是那样沉静，像是若有若无地存在着。（道冲而用之或不盈；渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮似或存。）”所以，“道”论是老子哲学的本体论。即是说，老子的根本观点与衍生的所有看法主张，都是从“道”这个基础生发出来的。 老子还说：“大道像泛滥的河水呵，周流在左右；万物靠它生存而它不干涉，成就一切而不居功。”（ 大道泛兮，其可左右；万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。）也是将“道”当成宇宙的生成本体，万物的根源。所以，道家学说的本体论就是道论。 那么如何认识与修炼“道”呢？老子的方法只有一个，就是入静致虚极。 而老子的方法论之根，就是入静。所有衍生的看法主张，也是围绕这个根子转动的。没有“道”为本体，入静就是无义之谈。没有入静，不能守静笃、致虚极，也就感觉不到、守不住、使用不了时时处处存在的“道”。 只有进入虚静状态之中，才能认识常理，“认识常理叫做明。不认识常理，轻举妄动就会出大乱。认识了常理，才能包容一切，才能坦然公正；坦然公正，才能天下归顺；天下归顺，才能合乎自然；合乎自然，才能合于道；合于道，才能长久，终身没有危险。”（知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃人。没身不殆。） 所以，宋人程颐说：“静观万物皆知得。” 而入静要到常态化，就必须在各方面都进行深刻的反省与克制，即有返回、归根与守柔弱的基本思想。如果不对各种干扰进行有效的应对，就不可能“守静笃、致虚极”。或者说，只有“守静笃、致虚极”时，才能感受到天下万事，都应该是“反者道之动，弱者道之用”[返回到对立面或根源，就是道的活动；而道的效用，表现在柔弱上，即不故意使强争胜，而是顺着归返的趋势无特定目的呈现出顺从的样态。弱者，是顺从不逆的意思。]同时，从守静致虚的根本方法论出发，也必然对一系列的外部事务进行独特的原则划定。比如，从国事来说，老子强调无为而治，少管少干涉；军事上外柔内刚、知雄守雌、以柔克刚、至柔驭至坚、以退为进等；人生方面，主张清静无为，绝圣弃智，大智若愚，上善若水…… 这些归总而言，就是说修道者要“守静笃、致虚极”，就要识道、守道、遵道而行，“反者道之动，弱者道之用”，从各方面经常做到挫锐解纷、和光同尘，也就是今天常说的低调生活、不事张扬，宁静淡泊。 这就是说，我们修练者不管在任何时候，都应该主清静、尚淡泊，自自然然。说修道，这就是生活化的修道，是真切自然的修道。可是，一些人在炼功时，似乎能入静守神，可是一进入俗世生活中，就弃道忘真，生怕人家不尊敬自己，处处要张扬表现自己。这里要说一个故事。在公园我遇上一个大学退休教师，这也是个坐禅的修练者。他每天凌晨坐禅一小时，已经如此二十年了。他也会谈及一些练功反应。本来，这应该是个不尚虚荣、淡然求真的人。可是，他处处不忘自己是大学教师，习惯于训导他人，一些领域他本来不是强者，比如器乐演奏，他只有六七级左右水平，他也硬要充尊者，好教训人，好为人师，强不知以为知，惹得不少草根型群众避开他，暗讽刺他。我也不愿与他多言谈。我的一个学音乐的朋友则直言批评他的基本功有这样和那样的毛病，不要光说人家不好。他的脖子根都臊红了。 后来，他慢慢意识到了自己的失态，后来，才不太妄评妄斥别人了，但好尊为人师依然。 对照自己，我不由常常想到，大智若愚、上善若水、和光同尘，就是要学会以平等自然之心、无尊无卑、无贵无贱之意，与人善处。你可以少言多沉默，多保持内心的宁静与淡泊，一定不要显摆。别人的话你未必都赞成，只要不涉及敏感话题，都多听少评。其实，不少草根之民的一些话藏有许多真切之理。听了，欣欣然，一笑即好。只有这样，我们才能真正归根入静，才能“守静笃、致虚极”。 而《道德经》的认识论的根本是什么呢？这里也先谈一下，以后的文章再慢慢展开。《道德经》的认识论，从根本上来说，应该是“道法自然”四字。《道德经》中谈了许多治国、养身、持家、为人的道理，涉及大量对立统一的概念，有些概念常常被后人片面理解，而不是以“道法自然”为根基来认识，以至今天都有糊涂的看法，最明显的莫过于“无为而无所不为”。将其中的“无为”理解成什么都不做，甚至将“无为而无所不为”当做最高旨意，高过了道法自然的原则。这在先前发生的论战中曾经出现过。这里先暂时提一下，后面的文章再细讲。 |
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