朱东：不要把占有当做拥有

　　如果有人问你什么叫拥有，你会怎么回答？

　　不管你怎样回答，老子是这样回答的：

　　天下有始，以为天下母。

　　既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。

　　塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。

　　见小曰明，守柔曰强。

　　用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

　　“天下有始，以为天下母”简单的理解就是说，天下万事万物，皆有其因缘由来，都是由相应的因果关系的生成的。

　　当然，这个天下之“始”，不是什么别的东西，就是混同天下万物的大道，就是决定着事物发生发展变化的那个客观规律。

　　所以，一旦掌握了这种规律——“既得其母”，就可以知道事物未来的新趋势，新变化，所以说“以知其子”。

　　我们经常说，某某高人，料事如神。其实再高的人也不是神，之所以能够料事如神，不过是因为他对事物发展变化的客观规律，有所了解罢了。

　　普通人总是喜欢自作聪明的，认为能够超越常规，常理去做一些事情，然而结果只能有两个：第一不小心合于大道了，那么就会获得成功；

　　第二不幸有悖于大道了，那么就会失败。

　　一句话，成也在道，败也在道，终究逃不出大道的范畴，摆脱不了规则的束缚。

　　其本质就是一个，就是背离了“反也者，道之动也”（任何事物，在其向前的发展变化，同时也就是向其反面运动），在成功，或者仅仅是个人意愿的驱使下，忘记了“反”才是大道之常这一道理。一味的去伸展自己的愿望。用我们前面的说法，就是脱离了圆心，跑到了圆周之上了。在那里迷途而不知反。

　　这实际上就是一种，将占有当做拥有的错觉。事实上，却因为占有，而使自己失去了自由；因为执着于眼前的占有，而使自己失去了对未来的拥有。

　　用一句通俗的话说，就是为了一棵树，却失去了一片森林。

　　所以，老子强调要收敛自己的欲望，谨慎自己的行为，说“塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。”其中的“兑”是嘴巴的意思，所以这句话的意思是说，管好自己的嘴巴，少说话，管好自己的欲望，少作不该自己做的事情，那么就会“终身不勤”，也就是终身都不用那么辛苦焦虑。否则，张开嘴巴乱说，撒开手脚到处参与，就会“终身不救”，一辈子都会无药可救。

　　为什么呢？

　　因为“夫轻诺必寡信，多易必多难”。所谓，主动的“启其兑，济其事”，主动的张开嘴巴乱说，撒开手脚到处参与，一多半都是“轻诺”，“多易”——觉得自己说的都是对的，觉得什么事情都很容易的具体表现。所以，必然会因为“寡信”，而难以被群体所容；必然会因为“多难”，而终生焦虑不安。

　　但是，这个道理不是普通人所能够理解的，更不是绝大多数人，所愿意接受的。原因就在于后面一句“见小曰明，守柔曰强。”的反面——只有真正明了了大道，真正达到了“明”的境界，才能见到“小”，才能见到事物的发展趋势，才会摆脱由于对未来的无知，而产生的恐惧，才敢于坚守于对大道的柔顺，才能实现真正的坚强。

　　遗憾的是，绝大多数人都没有，或者没有完全实现对大道的领悟。所以，

　　不相信，或者更准确的说，不敢于相信，眼前的“小”在未来会变成大，坚守于“柔”就能取得最终的成功。

　　所以，老子最后用了一个十分高明的比喻来给什么叫“袭常”下了一个定义，“用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。”说明了两个问题：

　　第一，光不是不可以用的，人的一生如果永远没有闪光的时刻，闪光的事件，那这一生又有什么意义上呢。

　　第二，老子所要强调的是，在“用其光，在享受了闪光时刻之后，应当重新回到光源上来。因为任何闪光，都是短暂的，有限的，只有拥有这个能够发光的灯泡，才能恒久的拥有闪光的能力，才能真正抓住每一次可以闪光的机会，而不是一辈子就闪一次。

　　所以，老子说“袭常”的好处，或者目的是“毋遗身殃”。因为，如果仅仅为了一次闪光，就放弃了整个灯泡，那么就等于失去了根本，不仅失去了再次发光的机会，就连这一次，也会一闪即灭。

　　所以，有人说“袭常”是老子无为思想在行为上的全面体现，这是基本正确的，因为“袭常”包括前面所说的“袭明”，都是以道为对象的，都是要因于大道之后的意思。

　　这种行为，在具体的表现上最显著的特征就是，普通人都奔跑在争夺和占有的跑道上，因为“明”而“袭常”者，则仅仅是通过推动事物的发展进程，而等待它的反。

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