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美国科学院院士、哈佛大学教授爱德华·奥·威尔逊通过对人类本性的长期研究之后得出结论：“宗教信仰的先天倾向在人类心灵中是一股最复杂最强大的力量,并且也是人类本性的所有可能性当中最为根深蒂固的一部分。”[1]因其令人惊叹的创造性研究和丰硕成果而赢得世界科学界与文化界广泛尊敬的瑞士分析心理学家卡尔·荣格认为，人格是一个包括意识和无意识存在的整体无意识的力量永远是宗教的。他以大量的个案研究为基础，十分肯定地指出心理学的研究证明,宗教信仰是人性结构中“最强大的”、“压倒一切的”力量。[2]他们的这种观点，得到了各派心理学家和人类学家的广泛支持。
其实，凡是奋发向上而非沉沦堕落、奉献爱心勇于牺牲而非百般残忍惟我独尊、崇尚自由而非热衷奴役的人，不论其外在规定性如何，都会承认灵肉兼具的人，并不仅仅是自然的产物，也绝非物欲横流的世界进程的子嗣人需要不断拓展、不断圆满、日趋美善丰盈的精神家园，就像需要新鲜的空气、洁净的水源和灿烂的阳光一样。
从本原上说，我们每个人都是理想主义者，即都有追求超越满足肉体需要的东西的需求，或者更准确地说，都有追求生命过程完整性的动能、情感乃至实际行动。但是另一方面，每个处于特定时空区域的个体所经验和感受到的，又是生命过程的不完整状态。宗教信仰的需求，正是源自对生命过程完整性的渴望同人的现实生命过程的不完整状态之间的张力。
最近几百年来，科学以及耸立于其上的技术和工业的发展，极大地提高了人类认识世界和改造世界的能力，并给人类的生活带来了巨大的便利和好处。但与此同时，也正是它的发展，造就了能在瞬间毁灭整个人类的核武器，破坏了生态平衡，污染了人类赖以生存的大气和水源，并驱赶着人在漠视精神境界的提升、却日益以外在的物化标准去衡量进步与否的泥潭中越陷越深。由此衍生出的是现代人日益强烈的失落感、孤独感、空虚感以及如履薄冰般的苦涩、烦恼和无奈。
特别是在一个将经济价值置于整个价值体系的最前列的社会氛围或一个将职业、业绩、成功等奉为衡量人的社会地位的决定性因素的价值取向体系中，人们蝉精竭虑、奋力维护或热切希求的，是如何在竞争的压力下“成功”地扮演好各自的角色—董事长、总经理、经理、秘书、职员、技术员、公务员、研究员、教书匠等等,而不是他的作为人的存在、同一性、价值和意义问题。而所谓的“成功”，实质上往往只是在市场上有“销路”而已。一个人越“热销”就越显得有价值、有成就，越能得到上司的器重和他人的认同，因而也越显得有尊严、有社会地位反之，一个“滞销”的人，即使人品高尚、思想深刻、富有爱心和创造性，也会被认为是没有价值和无足轻重的，会被当作失败者而遭轻视甚至蔑视。正如没有永恒的世界冠军一样，成功热销者也不可能永远成功热销。于是，无论是热销者或滞销者，都一样被不安、焦灼、烦恼、混乱、疑虑、困惑、迷惘、厌倦、空言、废话、无助感、无意义感等所纠缠，挥之不去。正如弗洛姆所说：“人类创造了一个新世界，有它自己的法则和命运。望着他的造物，人类可以说，不错，它是好的。”“但反观自身，他又能说些什么呢他是否更加接近于人类的另一个梦想，即人的尽善尽美以及彼此相爱、公正诚实，最终实现他的本真，即上帝的形象？”答案不言自明：“我们创造了美好的事物，但我们未能改造自身”，“我们的生活谈不上博爱、幸福和满足，只见精神上的混乱和迷惘，近乎一种癫狂状态—并非中世纪存在的歇斯底里式的癫狂，而是与精神分裂类似的那种癫狂，人们失去了与内心现实的联系，思想与情感相分离。”[3]因此可以说，科学固然是必需的，但仅有科学是不够的科学并不能满足人的一切需要，特别是对人生而言最为根本的需要。
现代心理学证明，只要人性中有得不到满足的需求，只要有心灵的、情感的、精神的痛苦、迷惘或不幸，就非常可能会有信仰宗教、以求从中获得帮助的渴仰。因此，“如果我们撕去现代人的外表，就会发现许多已经个人化的原始宗教。”[4]这种渴仰同是否具备现代科学知识、是否具有智慧,并无直接关系，因为“信仰是我的心灵、我的灵魂所需要的，而不是我的远见卓识所需要的。并不是我的抽象的头脑必须得到拯救，而是我的具有情感的、似乎有血有肉的灵魂必须得到拯救。”“人们相信他们自己并不是不完美的，而是不幸的，从这个角度看，人们是笃信宗教的。”[5]截止年,全球人口为亿万，其中宗教信仰者约占，这就是说，世界上有近亿人有宗教信仰。科学技术最为发达的美国，在热爱宗教的排行榜上却排名世界第二。权威的盖洛普民意调查显示，94%的美国人其中包括比例相当高的各类在职科学家有宗教信仰。这些事实似乎是对维特根斯坦上述观点的一个极具说服力的佐证。
