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不知何时何人何机构，编撰了所谓的国学十二道，大肆在网络和国学爱好者中传播，现抄录如下：1、孔子-为人之道；2、老子-处事之道；3、庄子-养性之道；4、孟子-君臣之道；5、荀子-学习之道；6、孙子-韬略之道；7、管子-教练之道；8、韩非子-统驭之道；9、鬼谷子-权谋之道；10、大学-修身之道；11、易经-天地之道； 12、禅宗-生死之道。这样浅薄、偏颇、武断的认识和概括，不仅会误人子弟，贻害后学，也定会不利于国学的创新与发展。 1.孔子之道仅仅是为人之道吗？ 太史公曰：“自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣！”夫子为学、为礼、为政等重要思想哪去了呢？孔子是伟大的教育家、思想家、政治家、道德家。孔子的思想绝不仅仅是一个“为人之道”所能概括，儒家讲“修身齐家治国平天下”，讲立身立功立言。 孔子是一位伟大的老师，他讲教育，讲学习影响了中国教育两千多年。“学而不厌，诲人不倦。”、“不悱不启，不愤不发。”；孔子还教育人为政，《论语》中说“为政以德，譬如居北辰而众星拱之。”孟子发展了孔子的政治学说，提出了“仁政”的主张，对中国政治的发展影响深远。  2.老子之道仅仅是处事之道吗？ 明太祖曰：“朕虽菲材，惟知斯经（道德经）乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。”老子自然之道、治国之道等岂是“处事之道”能表？ 老子讲的“道”，包含了宇宙本体、变化规律、为政治国、养生、处世等方方面面，可以说含弘光大。处世之道，只是其中一个不太重要的部分。 作为宇宙论，老子的“道”产生天地万物，养育天地万物，而且是天地万物毁灭以后的最终归宿。老子讲“治大国若烹小鲜”，“柔弱胜刚强”，这些都不是所谓的“处世之道”。  3.庄子之道仅仅是养性之道吗？ 太史公曰：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”鲁迅说：“其文则汪洋捭阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”庄子对哲学、文学、政治学和道教发展的贡献呢？ 首先，庄子继承了老子的“道”，庄子说，道“自本自根，未有天地，自古以存。神鬼神帝，生天生地。” 庄子的道也是化育天地万物的“道”。 其次，庄子讲“逍遥”。逍遥是一种生存的状态，是一种“天地与我为一，万物与我并生”的自由状态。这绝对超越了“养生之道”。 再次，庄子讲“道通万物”，万物的分别，高矮长短美丑贵贱等等，都是没有客观标准的。从道德角度看，万物、生死都是一，“道通为一”。  4.孟子之道是君臣之道吗？ 明太祖曾作《孟子节文》，删掉了《孟子》里的“民为贵，社稷次之，君为轻”等章句，并诏告天下说孟子的一些言论“非臣子所宜言”，还恶狠狠地说“使此老在今日宁得免耶？”，下令将孟子逐出文庙。后在大臣们的力柬下才恢复了孟子在文庙中的待遇。况亚圣的性善论、民本思想、大丈夫精神等以“君臣之道”能涵盖吗？ 孟子的确讲到“君臣之道”，但这却不是孟子思想的重点。 首先，孟子提倡“仁政”，仁政讲的是统治者如何对待天下、如何对待人民。而不是讲君臣之间的关系。“有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。” 其次，孟子讲性善。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心,人皆有之。”这些都是人人生来就有的，是人心中善良的种子。这绝不是“君臣之道”。 再次，孟子讲养气，“我善养吾浩然之气。”养气报矿两个方面，一个是悟道，一个是行仁义，“配道与义”。浩然之气充塞天地之间，这决不是“君臣之道”。  5.荀子之道是学习之道吗？ 说句不该说的话，如果您真的这样认为，那么您就是只读过《劝学》的中学生水平而已。苏轼在《荀卿论》中说：“荀卿明王道，述礼乐，而李斯以其学乱天下。”荀子对法家及后世的影响可见一斑。 荀子是法家创始人韩飞子的老师，荀子和孟子继承了孔子思想的不同方面。如果荀子仅仅讲“学习之道”，他不可能成为大思想家。 首先，荀子讲“天道”。天道是不变的，“天行有常，不为尧存不为桀亡。”天道完全是客观的，天没有人格的意志，客观运行，不以人的意志为转移。这不是“学习之道”。 其次，荀子强调人的力量。“治天命而用之”“人定胜天”，这些思想烛照华夏儿女不断开创未来。这不是“学习之道”。 再次，荀子讲性恶。人心本恶，人心中善良的东西都是后天获得的。这不同于孟子的性善说。所以，荀子非常强调“礼乐文化”对人的本性的改造教育作用，这不是“学习之道”。  6.禅宗之道是生死之道吗？ 禅宗又名佛心宗。“明心见性，见性成佛”，有点禅宗常识的人都晓得。不明心性，妄说生死，犹如痴人说梦，小心落得野狐之身啊！ 禅宗是佛教一个重要的流派，也是佛教各个宗派中最具有中国特色的流派。从大的方面讲，禅宗讲的“道”，就是佛教的“道”。因为佛教的各个派别，最后都是追求同一个结果，只是各个派别的实现方式不同，选择的法门不同。 佛教首先讲的是“觉”。佛的意思就“觉”，而且这个绝有三个含义，自觉、觉他，究竟觉。佛陀不仅自己觉悟，觉行圆满，而且致力于觉悟众生。觉悟了就超脱六道轮回，得大自在，这绝不是“生死之道”所能概括的。  7.孙子之道是韬略之道吗？ 这个概括尚可，但后世尊孙子为兵圣，以“用兵之道”言之岂不更准确？《三苏策论.孙武论》曰：“古之言兵者，无出于孙子矣。利害之相权，奇正之相生，战守攻围之法，盖以百数，虽欲加之而不知所以加之矣。”  8.管子之道怎么成了教练之道？ 这纯属个别教练技术和成功学讲师的胡说八道。先不说管子的法家思想及其所成就的霸业，看看孔子他老人家对管子的评价：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也？” 《管子》一书，包罗万象，将其归结为教练之道，简直就是无知小儿的行径，害人不浅。 首先，《管子》里有四篇，《心术》上下、《白心》上下。在古代哲学中占有重要位置。《管子四篇》说，道就是精气，精气充塞与天地。精气是构成万事万物的最终元素。这是一种本体论，跟教练之道有什么关系？ 其次，《管子四篇》讲“虚壹而静”，管子教我们认识事物的时候，一定要摒除偏见，专心致志，排除杂念，按照事物本来的样子可观地认识事物，这又是什么教练之道？ 再次，《管子》里面讲到“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，管子比马克思更早地认识到，经济基础决定上层建筑。还有，翻一翻《管子》，你们就知道，管子里面讲发展经济、打贸易战的策略，和现在的情况没什么两样，所以有人说管仲穿越回了古代，写成了《管子》一书。这些都和教练之道有什么关系？  9.韩非子之道是统驭之道吗？ 太史公曰：“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。”“韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩。”韩非子本黄老，师荀子，同学于李斯，乃法家之集大成者，“统驭”二字岂能尽之？法家思想被后世扭曲滥用盖与此种认知有关。  10.鬼谷子之道是权谋之道吗？ 鬼谷子为纵横家之鼻祖，也是道家、兵家的著名代表人物之一。看看《隋书》所说：“纵横者，所以明辩说，善辞令，以通上下之志也。”“佞人为之，则便辞利口，倾危变诈，至于贼害忠信，覆邦乱家。”亲，你懂了吗？  11.大学之道仅仅是修身之道吗？ 不错，《大学》确有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”之句，但《大学》开篇便开宗明义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”何况还有齐家治国平天下呢？  12.易经之道仅仅是天地之道吗？ 子曰：“夫易，圣人所以崇德而广业也。”“夫易，何为者也﹖夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”《易经》讲天地之道不假，但其中的阴阳之道、人伦之道、圣人之道、君子之道、卜筮之道等以“天地之道”名之实在不妥。 《易经》是群经之首，大道之源。《庄子》里说“易以道阴阳。”易讲的是阴阳之道，而非天地之道。我们都知道，在八卦里，乾坤代表天地，所以天地都含摄在八卦里了，而阴阳却是八卦的基础。所以，说《易经》是天地之道，只能说看到了《易经》的冰山一角。 “一阴一阳之谓道。”阴阳相推，八卦相荡，万物资生，万物资始。一阴一阳就是天地万物变化的永恒不变的规律。 易有三义，简易、变易、不易。简易是说，易以阴阳八卦六十四卦三百八十四爻，统摄万物极其变化；变易，指万事万物无不处于变化之中，君子应该唯变所适；不易，是说万事万物变化的规律不变化，阴阳变化的“道”不变。这不是“天地之道”。 作者：于天罡。儒风大家整理。 |
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