正确认识佛教的教义

法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章。随便听了几个名词，就这麽讲那麽讲，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如「人生是苦」「出世间」「一切皆空」等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它。现在分别来解说：

一、人生是苦：佛指示我们，这个人生是苦的。不明白其中的真义，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对於人生应该怎样努力向上，就缺乏力量。这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教；而信仰佛教的，也每陷於消极悲观的错误。其实，「人生是苦」这句话，绝不是那样的意思。

那麽，佛说人生是苦，这苦是什麽意义呢？经上说：「无常故苦」，一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体的健康并不永久，会慢慢衰老病死；有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷；权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无定的情况看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。

 

学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度；真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底不永久的，知道以后才可以造就一个永久圆满的人生。为什麽人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安乐。学佛的应该照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。

常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁。佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而主要的在乎将这苦的人生，可以改变过来（佛法名为「转依」），造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的理想界，最有希望的，是我们人人都可达到的。这怎能说佛教是消极悲观呢！

虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至於专门讲究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

二、出世：佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那样世界，出世间就是到另外什麽地方去。这是错了，我们一个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。成了阿罗汉、菩萨、佛，都是出世间的圣人，但都是在这个世界救度我们。可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。

那麽佛教所说的世间与出世间是什麽意思呢？依中国向来所说，「世」有时间性的意思，如三十年为一世；西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思，就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫世间。佛法也如此：可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直在变化，变化中的一切，都叫世间。还有，世是蒙蔽的意思。一般人不明过去现在未来三世的因果，不知道从什麽地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做世间。

 

怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒的真理，就叫出世。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义，误会佛教是逃避现实，而引起不正当的批评。

三、一切皆空：佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什麽都空，什麽都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事不干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。

 

其实佛法之中空的意义，是有着最高深的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什麽都没有，反而是样样都有， 世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的。佛法之中，明显地说到有邪有正，有善有恶，有因有果；要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛，如果说什麽都没有，那我们何必要学佛呢？

 

既然因果、善恶、凡夫圣人样样都有，佛为什麽说一切皆空？空是什麽意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的。因为是从因缘所产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。

 

举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里。怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的。所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有；不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融。一般人以为佛法说空，等於什麽都没有，是消极，是悲观， 这都是由於不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。

 

由於佛教制度而来的误解

    佛教是从印度传来的。制度方面有一点不同我国旧有的地方，例如出家与素食，不明了，不习惯的人，对此引起许许多多的误会。

一、出家：出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家，对他的误解最大。在国内，每听见人说：大家学佛，世界上的人都没有了。为什麽呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什麽社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员的世界吗？

 

学佛的，有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，在家也可以学佛；出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，并不是学佛的人一定都要出家，决不会大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什麽还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这种人来推动他，所以从来就有此出家的制度。

出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有时不能如法，还不如在家。有的人，一学佛就想出家，似乎学佛非出家不可，不但自己误会了，也把其他的人都吓住而不敢来学佛。这种思想学佛就要出家，要不得！应认识出家不易，先做一良好的在家居士，为法修学，自利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会发生不良影响。

与出家有关，附带说到两点：一、有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美，於是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，坐享清福。如流传的「日高三丈犹未起」，「不及僧家半日闲」之类，就是此种谬说。不知道出家人有出家人的事情，要勇猛精进。自己修行时，「初夜后夜，精勤佛道」；对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理。过着清苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得，所以称为僧宝，那里是什麽事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养？这大概是出家者多，能尽出家责任者少，所以社会有此误会吧！

 

二、吃素：我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人，每以为学佛就要吃素。还不能断肉食的，就误会为自己还不能学佛。看看日本、锡兰、缅甸、暹罗，或者我国的西藏、蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就得吃素，不能吃素就不能学佛；学佛与吃素并不是完全一致的。一般人看到有些学佛的，没有学到什麽，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌，以为素食太麻烦，其实学佛的人，应该这样：学佛后，先要了解佛教的道理，在家庭、社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清净。使家庭中其他的人，觉到你在没学佛以前贪心大，絈恨重，缺乏责任心与慈爱心，学佛后一切都变了，贪心淡，絈恚薄，对人慈爱，做事更负责。使人觉到学佛在家庭社会上的好处，那时候要素食，家里的人不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学。如一学佛就只学吃素，不学别的，一定会发生障碍，引起讥嫌。

虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值得提倡。佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的血肉，不但减少杀业，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近於小乘呢！

以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛。现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以叁加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡。但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人，就会问：有吃素吗？为什麽学佛这麽久，还不吃素呢？这样把学佛与素食合一，对於弘扬佛法是有碍的！