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孔子对“淫”的理解 上一节，讲了老板礼，下属礼。孔子说，使臣以礼，事君以忠，老板按客观公需“公事公办”就是好老板，下属呢，不能是“事君以礼”，只能是“事君以忠”，为什么呢？ 这个“忠”字最有讲究，下属办事，必须根据自己面对的客观环境和具体的需求，有针对性的执行老板的政策方针，这才与客观需求匹配；不仅如此，老板讲礼，下属才能竭尽忠心；老板不讲礼，下属应该在自己职权范围里起到纠偏的作用，这才是“动态匹配的真忠心”。 比如说毛周这一对君臣，老板的政策好，周就玩命贯彻执行，老板的政策有问题，周就在自己的职权范围里纠偏，能纠正一点是一点，这才是最佳忠臣的典范。反过来，江青也忠，但不管老板的决策是不是“合礼”，只是无限放大老板的政策方针，这就是“愚忠”“死忠”，结果大家都倒霉。所以，周才是天下做下属的榜样，真忠臣。 讲完君臣之礼，接下来，孔子又讲了一个“常礼”，谈情说爱之礼。原文：3.20子曰：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。” 我们先来读一下《关雎》这首诗，然后再讲孔子的本意。 关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。 淑女最美好，但是，谁能追求呢？怎么追求呢？首先，只有君子才配得上淑女，君子，就是孔子讲的大人君子，凡事习惯于从客观公需出发。这里，匹配的思想最重要，郎才女貌，门当户对，都是这个匹配思想的落地礼法。 反过来讲，你是自私自利、主观自我的小人，凡事习惯于从个体自我愿望角度出发，你就不配追求淑女。 然后，就是追求淑女的过程。君子，为什么是君子呢？他的做法很客观，与淑女的要求很匹配，换句话说，就是符合客观的公需。辗转反侧，琴瑟友之，钟鼓乐之，这都是君子的象征，等于是证明自己就是真君子；流之，采之，芼之，恰恰就是逐步匹配的过程，所以，双方匹配，才能追求成功，才能在婚后产生幸福的婚姻。 这就是《关雎》描述的故事，里面暗含着凡事符合客观规律和与客观需求匹配的思想。孔子引用这首诗，恰恰就是想说，大家看，古人做什么都是符合“礼法”的，从公需角度看，遵循“礼法”往往产生最佳结果，这就是“礼”的本质。即便是谈情说爱，也必须符合礼法，因为，符合礼法的婚姻，往往能产生最幸福的婚姻。 所以，孔子说，关雎，乐而不淫。大家一定要先搞清楚这个“淫”字的本意，这个“淫”字的本意，并不是“奸淫、放荡”的意思。 金文中的“淫”字 这个“淫”字，左边是“水”，表示“顺势而为”，顺什么势呢？；右边，上面是“把所以东西都抓在手里”，意思是“就自己合适”，中间是一个“小人”，下面是“与阴暗面匹配”，意思是“完全符合自己的阴暗想法”；所以，这个“淫”字的造字本义是“小人的行为举止，完全顺应自己阴暗的自私自利的想法，自己合适就得”。 换句话说，什么才是“淫”呢？凡事自私自利、从主观自我个体角度出发，沉迷于自我里面出不来，这就是“淫”，这才是“淫”字的造字本义。 所以，自私自利，就自己合适，引申为“淫荡，淫秽”；沉迷于自我的世界里出不来，引申为“侵淫其中”。 因此，孔子“乐而不淫”这句话，本意是什么呢？是告诉学生们，小人之乐不是乐，也不可能乐，客观上，小人之乐反而是最容易让自己和别人倒霉的一时之乐。《关雎》强调的恰恰是“君子之乐”，“君子之乐”才会产生持久的幸福，而“小人之乐”，比如奸淫、淫荡、荒淫，即便是沉迷自我之中，从公需角度看，都是自找倒霉的最佳途径。 我们再来看“伤”字的本意。 篆文中的“伤”字 这个“伤”字，左边是一个“小人”；右边的上面，是“一顶用于遮挡的帽子”，下面是“太阳的阳”；连起来，表示“见不得阳光的小人”，这就是“伤”的本意。干着见不得阳光的勾当，当然是违背客观规律和天意的，所以是任何一个人的“硬伤”，这就是“伤”字的本意。引申，才是“伤亡”“伤心”“悲伤”等等含义。 所以，孔子说，哀而不伤，意思是，即便是内心的哀痛，也不是因为“伤”，不是因为干了见不得人的勾当，这种情况下，你的哀，就是君子之“哀”，不是小人之“伤”。 换句话说，人有喜怒哀乐，但是，小人的喜怒哀乐与大人君子的喜怒哀乐也不同，小人的喜怒哀乐，因为微博客观规律，微博天意，所以属于自找倒霉；大人君子的喜怒哀乐，因为符合客观规律和天道，所以，会产生持久的幸福，“乐”是如此，即便“哀”，也是如此，这才是孔子这句话的本意。 简单说，为天下，为客观公需，为匹配客观需求，你该“乐”就乐，该“哀”就“哀”，不管喜怒哀乐，你这样做，从整体角度看，都能产生最佳结果，这就是“喜怒哀乐之礼”，反之，就是自找倒霉。 所以，孔子的意思很明确，君臣之礼要符合天道，即便日常的喜怒哀乐，照样要符合天道。 ———————————— |
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