中国有句老话，叫作“家和万事兴”。虽然每个家庭的成员构成都差不多，但日子却过得家家户户都不同。托尔斯泰说得好，幸福的家庭总是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。那么，怎样能够找到幸福的那些相似的根本规律？怎么样让自己的日子过得再好一点呢？
其实，中国哲学最看重的，就是家庭里面的伦理关系。冯友兰先生在《中国哲学简史》里说过，古希腊是一个城邦国家，而中国是家邦式社会。古代有所谓四民之说，即“士农工商”。
“士”是指大学士，也就是读书人，“万般皆下品，唯有读书高”，所以“士”排在第一位。“士”的字形（），就像一个人双腿并拢站在大地上，堂堂正正。读书人胸中有治理国家的抱负，为官时叫“士大夫”；不为官的时候，也是个“士”。做了大夫以后，他原来的价值观是不改的。所以，这样的人排在第一。
排在第二位的是“农”，中国是农耕大国，农为立国之本，所谓“仓廪实而知礼节”“民以食为天”，粮食是否足够，决定着社会的稳定、民心的向背。中国的传统是重农轻商的，“工”排在第三，“商”排在最后，因为中国人的观念里是赞美自然的，反而是谴责很多人为的工巧，认为顺应天时的纯朴生活就叫作好日子。
《庄子·应帝王》里面讲过一个小小的寓言故事：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏与忽这两个帝王时常在浑沌之地相会，浑沌作为地主，每次都盛情款待。时间长了，倏与忽觉得应该报答浑沌的款待之恩，就商量说：“人都有七窍，眼睛可以看美色，耳朵可以听声音，嘴巴可以吃食物，鼻子可以呼吸空气，唯独浑沌没有七窍，就是一个圆乎乎的大肉球，我们给他凿出七窍吧。”于是，这二位就每天给浑沌凿一窍，结果把七窍都凿开后，浑沌却死了。
通过这则寓言，庄子其实想表达的，是中国人崇尚纯朴自然的生活状态。
过去很多老宅子的门楣上都挂着“耕读传家”的匾额。一个家庭，既要耕作土地，养家糊口，以立性命；也要读圣贤书，通晓道德礼义。书本上的道理和劳作中的道理合在一起，这就是中国的家邦制度。
儒家学说中，宗法制社会里，人有“五伦”，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种关系。这五伦里面，有三种是家庭关系父子、夫妇和兄弟。而另外的两种，君臣关系比照的是父子关系，朋友关系比照的是兄弟关系。也就是说，中国几千年封建社会里面的五伦之德，其基础就是家庭关系。
儒家和道家，是中国哲学系统的主体构成。其实，儒家和道家也是一组平衡，儒道互补，儒家的精神和道家的智慧交相辉映。孔子所代表的儒家更重名教，以老庄为代表的道家更重自然；儒家重入世的责任，道家重出世的自由。所以，入世与出世之间，社会与自然之间，是一种平衡。人要以出世之心做入世之事，多一点责任担当，少一点恩怨计较。这种平衡智慧，大概就是一种好的状态。
平衡是一种关系，用今天的词来讲，就是“和谐”。家庭关系，放大了就是社会关系。虽然“五伦”里的君臣关系已经不存在了，但是父子的关系还在，夫妇的关系还在，兄弟、朋友的关系还在。家庭是社会的核心，是伦理道德最基本的起源。以农为本，以和为贵，以德为荣，以伦理关系中的这一切作为关系的枢纽，这其实就是中国人的传统道德。
现在的中国社会有一个特殊情况，就是很多家庭都只有一个孩子。对孩子教育的财力、精力投入越来越多，孩子也掌握了越来越多的知识，但是，我们不能丢了中国人的家教和门风。
中国是礼仪之邦，礼仪是最重要的教育。在一个人的成长过程中，每一个阶段的学习，都有不同的侧重点。《礼记·大学》中有言：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”这里面讲了人生的八个不同阶段，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八个阶段里面的前五个阶段，其实讲的都是一个人在家里的修为。
为什么连农民都读书啊？为什么耕读可以传家呀？因为你如果不去读书，不了解知识的话，你怎么能够了解世界呢？而一个人如果没有诚意，不能正心，何以修身呢？没有对自我的修养，何以齐自己的家？
只有把格物、致知、诚意、正心、修身、齐家都做到位，走到社会上，遇见好的机遇，才有可能去实现治国、平天下的人生抱负。所以，中国人有句话，“一室不扫，何以扫天下？”连自个儿家里面都不能收拾得干净整齐的人，何谈去治理国家天下呢？本文选自《于丹字解人生》东方出版社
