道的作为与显示2.14
道是万物本源，是组成万物的基本物质，德是道的本性特征。道不是通过自我显示让人知道的，是通过万物众生显示自己的本性特征的。这也是他的一种德的表现。他的行为，本性，能力，品性，方法，智慧都是通过万物众生显化表现出来的。他把自己的智慧能力传输给别人，让别人去显示，这就需要一个非常广阔的胸怀。你能找到他吗？你能看到他吗？但是他的智慧他的能力他的本性无处不在，谁都离不了它。所以他才被受到尊重啊！所以他才能够平安呀！所以它也就能够永久的存在呀！如果他消失的话，众生万物也就不存在了，因为众生万物与他是融合在一起了。只要宇宙中有一个物质的存在，它就不会消失。这就是他无私奉献的结果呀！因为他从来没有想过自己。如果它是突出地显示自己，也就没有这个结果了。如果他做任何事情处处都是为了自己，他就与万物众生脱离了关系，拉开了距离，怎么能够融合在一起呢！ 道的智慧能力虽说是通过别人显示出来的，但是他并不是通过指挥控制别人，命令别人，那样的话，他还是在显示自己。它是利用众生的智慧，众生的智慧就是他的智慧，他的智慧也就是众生的智慧。 在哪个位子就有相应的德行，有什么样的德性就有什么样的位置。德不配位必有祸殃，这个德就是大道的本性特征。自己的心性与大道的本性越是接近，德性就越高。如果没有相应的德行，强行的爬到那个位置，劫难随时就会降临。同时，伴随着自己的都是痛苦烦恼压力。只要自己的德行到位了，那个位子就是你的，你不想要也是你的，德性很重要。所以，随时检查自己的心像是好符合大道的本性。 德就是大道的本性特征，他的本性特征就是与万物众生融合在一起。所以，依德去要求别人去怎么做如何做，这样的人本身就是无德之人。因为他这种心性与别人拉开了距离，肯定是脱离了众生啊！既然脱离了众生，他就不具备大道的本性特征了，所以也就是无德之人呀！ 真正明白这个道理的人，他只是做事，不是停留在嘴上，更不是因此去自己要求别人。传道之人只是为了让众生明白道理，只把这个道理说出来给别人听，而不是强行的要求别人，更不是规定去要挟别人。那样的话，他就是为了显示自己，他就脱离众生脱离了大道。众生迷茫，不讲出来，他们就不知道原因真相，更不知道道理方法，找不到方向，不知道如何做事。以身作则，以德示人，那就是自己的心性与道一样。道是通过什么方式什么方法为人处事的，自己与他也是一样的。如果自己不做，而是拿着这些东西去对照别人，去要求别人的人，就是无德之人，因为道不是这么去做事的。你看见过听说过道指挥过别人吗？道去指责过别人吗？就因为他没有做过，他从来不显示自己，都是通过别人去做事，所以他才是无形无相的。悟到的人如果也是这样做事，同样也会隐没在芸芸众生之中，如同不存在一样。自己的心性与道的本性不一样，那就是无德无道之人了！就是离道之人。 道不用自己的标准去要求别人，众生都时刻在享受着道的奉献。 把自己的智慧无私的奉献给别人，同时让众生的智慧尽情的显示发挥而不去占有，让别人去做出一番事业，成全别人的成功，通过别人的成功显示自己的智慧。这就要要求一个不争的心，包容的心，无私的心。这就是道的本性，这就是德。 自己的智慧不是给一个人，如果只给一个人的话那就不叫奉献了，那就传授了。是通过众多的人显示出来的。越是有个竞争之心，攀比之心，越是想显示自己的才能才华，让大家注意自己，脱离众生也就越远。自己坐的位置越高也就越危险，劫难也就越大。 我说的不是我说的，我做的不是我做的，是某某人的智慧，是某某人的的能力。如果在现实生活中你是一个领导，你这样做的话，你的下属你的员工就会喜欢你。因为他的能力才华得到了显示，得到了大家的认可，他心满意足了。其实呢！还是你的智慧你的能力。这就是你的智慧呀！你越是想显示自己，也是与别人拉开了距离，自己做的成就越高，与别人拉开的距离也就越大，这就是因为你在自己的心中没有别人。把别人的智慧能力都用到自己身上，都变成了自己的东西而显示了自己，升得越高就越孤独。反过来，把自己的智慧给别人，通过别人显示出来，众生显示出来的智慧就是自己的智慧，自己就会立于不败之地，因为大家都离不开你呀！自己是他们智慧的源泉呀！所有的下属都做出了成绩，你这个团体就是强大的，你这个位置坐的就牢固。即使出现了失误，他们也不敢责怪你，因为你只是帮助他做事的，成就别人保存了自己呀！这就是圣人讲的不争而为王的道理，不争而为天下先呀！如果自己的智慧是利用占有所有下属的智慧，他们就会都来巴结自己。但是，你做得再好他们也不服你。有朝一日，他们同样会离开你。有朝一日，自己稍微有点失误，所有的人都会来埋怨你攻击你，甚至把所有的罪过都放在你的身上。这个时候的自己完全是被别人利用的工具，越是竞争就越是孤立自己。 现实当中，很多的人都是把别人的东西拿过来，如同是自己的。甚至把别人的东西拿过来反过来又去攻击别人。也许自己能够得到一时的强势，高位，随之而来的就是劫难，身败名裂。这不就是一种方法吗？当然这也是大道的一种特征啊！这就是大道的德。这就是道为人处事的一种方法呀！既然是一种方法，也就是一种智慧了。这也是大道的一种品性呀！如果人有这种品性，就变成了人的一种品德。道有这种品性，也就是道的品德呀！道的品性就是德。不要把道的德理解为人的品性。我们知道了就可以学习，可以利用。只有学会道的品性。道是怎么做事的就怎么做事，就能事业成功顺利，平安。如果把道的品性作为工具，别人就会认为你是非常的清高，反过来还把你的话作为标准来要挟你，这就等于自己给自己设下了陷阱啊！比如说，大道有大爱之心，宣传要求大家都要有大爱之心，那就是把这作为工具作为标准去要求别人了！反过来大家就都会要求你啊！看看你有没有做到呀！搬石头砸了自己的脚。 把别人的东西变成自己的东西，你就把自己变成了别人的工具，也使自己与别人产生了对立。如果自己的智慧是别人赐予的，还会有这样的事情吗？这句话是圣人说的，这个事情是别人让我做的，结果呢！功劳是别人的，别人会埋怨自己吗？即使是自己杀了人犯了错，同样别人也是主犯自己是从犯，这时候就会有难同当有福同享。如果是自私自利的霸道独享，也许可以得到一时的强势，但是却背离了众人，一点点小的失误就可以使自己身败名裂，越是显示自己就越是脱离别人。 圣人把自己的智慧奉献出来让大家共享，让大家都获得成功，让人人都有自治的能力。人人都学会了管理自己的智慧，就会忘记圣人的存在，不管发生什么事情他们都不会去责怪圣人。因为圣人已经不需要再出面去管理别人了。大家都平安都顺利都成功了，大家共同庆贺，这时候就会想起圣人的存在。劫难降临的时候，也都是因为他们自己的行为造成的，也不会把怨气作用到圣人的身上。而现实的管理者统治阶级，都是想尽一切办法显示自己的权威。都顺利的时候别人不会感谢你，有劫难的时候别人首先想到的就是先报复你。这就是与别人争权的结果，德不配位必有祸殃啊！做到了领导的位置，却没有相应的德性造成的。大道是万物之王，因为他具有相应的德性，所以它就永久地立于不败之地。德就是大道表现出的一切智慧，能力，都是通过众生显化出来的，从不显示自我。因为他做到了与众生一心与万物一体。用比较流行的一句话就是说团体精神，所以圣人不敢为天下先呀！ 悟道的人从来不显摆自己，只是引导别人帮助别人，使别人都获得了成功，那也就是圣人的成功。对于一个团体，领导者绝对不能过于显示自己，不管自己有没有那个能力才华智慧。不然的话，别人只是屈服于你的威严，并不是死心塌地的跟随你，更不会为你付出。别人的智慧能力没有得到发挥，也就不会承担相应的责任。 要如此的做事，首先就要有一个非常宽广的胸怀，一个非常大的包容之心，一个无私奉献的心，如果是一个斤斤计较的人绝对的做不到。以自我为中心，让众人围着自己转，累死也得不到众人的尊重。 修道修真的德是大道的本性特征，不是人品的品性。但是，可以把它运用到人事上，也就演变成为人处事的方法了。因为这本身就是大道为人处事的方法呀！自己只是跟他学习。如果把这作为工具，那就变成了无德之人，也是脱离大道的人，肯定的生活在痛苦压力烦恼灾难之中。 说人的德性不过关，就是指人的心性没有修正的与大道的本性一样。自己的心性没有变成道性，就无法与道合一，也就得不到道炁这个原料，也就谈不上金丹元神了。德行是为人处事的行为，是人的品性。人的心性品行不好，就不顺利劫难就多，这是两种概念。当然了，可以学习大道的做事方法，把大道的做事方法运用到人世间。首先要明白道理真相原因目的，是自己学习使用，不是把它作为规定标准去要求别人。那样的话就脱离了大道脱离了众生。这就是所谓的德不配位。从宇宙诞生开始，到永远永久，大道是永久不灭的。如果完全的学会了他的方法，也就可以永久的立于不败之地。 道绝对不会为了自我逞强好胜，显示自已。道都是通过别人通过万物通过众生显示自己的本性，能力与智慧。绝对不会与别人争名，争位，争利，争权。众生为了显示自我，就会做出脱离大道的事情。拼了命的争夺名利，为了彰显自己的个性啊！就是为了另类啊！就是为了与别人不一样啊！这样的话不就是脱离了众生吗？与众不同的个性啊！还沾沾自喜，就不知道劫难随时会降临到自己的身上。现实生活中是不是很多呀！都是想做出另类的事情，越是特殊越是高兴。招引来众人的眼球。脱离了大众也就脱离了大道，从丹道修真的角度讲，他就是自甘坠落。 甘当别人的奠基石，成全别人的成功。也就是因为这样，大家才都不能离开他。大家才都会去尊重他。受到了所有人的尊敬与尊重，才有可能处以永久不败的地位，位置坐的才能够牢固。 凡事不需要亲自作为，都是把自己的能力自己的智慧赐给别人，让别人去成功，成全别人的愿望，满足各人的欲望，大家也就非常的高兴了。既然大家都高兴了，还会威胁到自己的名利位置吗？结合到现实情况，这也是一种放权给别人，同时还给别人参考意见，帮助协助别人，这也是让民自治的方法。结果呢！不管发生什么样的事情有什么样的结果，都不会牵连到自己。哈哈哈！在别人的心中自己如同不存在了一样！同时也把矛盾分散，不会引起巨大的矛盾。如果是以自我为中心，所有人的焦点都会集中到自己的身上，最后产生的恩怨却是巨大的！自己有能力掌控还可以，没有能力掌控的时候就要改朝换代，就会得到一个身败名裂的下场！同时，痛苦压力烦恼担心随时伴随，把自己弄得焦头烂额，也就造成了好心没有好报。 有多高的位置就有多大的责任，有多大的名声就有多大的担当，也就有相应的压力，烦恼。等到自己承担不起的时候也就是自己身败名裂的时候。放权于民，让民自治，只是点化引导。不要有竞争有贪心，更不要有争强好胜出人头地的心，想出头就要有担当啊！ 为了显示自我为了突出自我，为了出人头地，为了高高在上，就必须把别人东西都垄断到自己的身上，相应的自已也就要承担这一切的后果。真正悟道的人是协调众生而不是管理众生。别人在你的威严之下屈从于你，但是他不是发自内心的尊敬你尊重你！有朝一日都会离开你，一旦自己失势，别人甚至会做出落井下石的行为。 想在相应的位置就必须有相应的德，也可以说就是有相应的方法心性，品性，不然的话，强势也都是暂时的。 地位给自己带来的是麻烦，地位越高风险越大，麻烦越多，威胁也就越多。所以，坐在位置很高的人，如坐针毡，谨慎小心，更不敢胆大妄为，地位带来的不是兴奋不是高兴，而是压力恐惧是承担是责任。有这种心态的人他才能做得稳当。 道是组成万物的基本物质，德是道的本性特征。道的本性特征很多很多，逐一地对照修正自己的心性，语言行为，跟随大道。不要停留在某一个特征上，停留在一个特征上就不是道，必须同时拥有大道所有的特征特性。所以圣人讲，上德不德下德执德啊。执德就是执着在大道的一个特征上。 德是通过万事万物显示出来的，不是说出来的，不是自我宣传出来的。如同一个人是好是坏不是依靠自我广告宣传的，是别人通过他的语言行为做事的结果评价的。自我标榜本身就反映出自私贪婪的本性，狂妄无知，这就是别人对他的评价。帮助别人不求回报，别人就会说他是善良慈悲。为别人作出了无私的奉献，别人就会说他大爱仁义。为众多的人作出了贡献，大家就会认为他是圣人在世呀！德是通过别人显示出来的呀！是通过做事的结果显示出来的呀！只说不做就说明是德不配位呀！因为他的这种语言行为不符合大道的本性啊！所以就注定要倒霉了。自己做事的结果使大家都该得到了利益，也就说明自己做事是正确的，别人就会说自己是个善人是个圣人啊。通过自己做事的结果显示自己的德性啊。大道就是这么做事的。 现实当中许多的人许多都是停留在表面现象上，甚至停留在他自己的自我浮夸自我广告宣传上。去买别人的东西问别人的东西是真的还是假的，哈哈哈！别人会说他自己卖的东西都是假货吗？这话听起来很可笑吗？在现实当中我遇到的也不是一个两个。买东西是这样的，其他方面许多类似的事情也是这样的。一个人不管用什么方法只要得到很大的名声，好像在什么方面就都是好的了，他说的话就成了圣旨了，吃亏上当怪谁呀！于是乎，都是想尽一切办法拼命的提高自己的名声啊！如果大家都是非常的理智，广告宣传的东西就没有那么疯狂了，名人做的广告更没有人疯狂的相信了。一个人通过投机取巧勾心斗角欺瞒哄骗获得了巨大的名利地位，也就成为名人了，在一些人心中就成了圣人了，可笑吗？这样的人出来说一句话做一个广告，都是疯狂的去买，不就是现实吗？还可笑吗？他其他方面的成功就代表他的人品道德吗？谦让不争，心怀众生，诚实可靠的人往往是贫穷的，他们出来做广告反而没有那些名人做广告效果好，为什么？道理讲出来的时候好多人认为我说的都是废话，甚至是不可能存在的事情，或者认为是负面的信息，现实情况自己是怎么做的呢！吃亏上当怪谁呢！都是听他自己说，他说他自己是好人就是好人，他说他的东西好他的东西就是好的，哈哈哈！ 对一个事物的评价，对一个人的评价，都是从他表现出来的本性特征上，从他做事的结果上去评价的，不要停留在他的自我宣传上。可是现实几乎都是这样的，没有人说自己是坏蛋的，结果遍地都是好人呀！遍地都是善人呀！不管用什么方法，只要得到一个很大的名声，后面就有人跟着他崇拜他，人就是这么奇怪。真正诚实善良的，有真才实学的人，默默无闻的人，反而没有人理他了，只是得到了利益之后才想起他，很快也就忘了。再看看现实情况，有些大富大贵的人死了之后好多人去祭奠他，而一些一生行善的人，反而没有人想起他，顶多是受他帮助的人去感谢他，难道这样的人不是真正的可敬的人吗？有些时候他是没有帮过自己，但是他一个人就那么大的能量啊！他的品德行为，难道不值得我们去祭奠他吗？地球资源是有限的，极少数的人霸占着大多数的财富，许多的人都是去感谢这样的人，而不是去感谢那些不与自己相争一生行善的人！！！多么简单的道理呀！ 大道只是默默无闻的做事，为别人做事，舍身为人的做事，以自己的行为作为榜样，引导着众生。以身作则，行不言之教啊！不图名不图利，只管做事，更谈不上居功自傲了，更谈不上身居高位了，他想退出也退不了，为什么？因为大家离不了他呀！不争而为王啊！ 一个人的好坏善恶，都是表现在他做事的结果上呀！圣人之所以成为圣人，就是他做事的结果让众生得到利益了呀！圣人以民为主，向众生所想，与众生一心，这就叫仁。圣人无私的引导众生，这就叫爱。圣人不争，这就叫善。圣人心怀众生，与万物一体，所以他就能够顶天立地，所以他就能够成道。 大道是通过万物众生表现自己的特征本性的，圣人是通过他做事的结果上显示自己的品德的。所以，从一个人做事的结果上就知道这个人的品德，从万物众生的演化规律上，存在的状态上，我们就能够找到大道。万事万物都包含着道呀！只要不脱离了大道就不会走向毁灭。 只要心中想着别人，不处处显摆自己，让别人的智慧能量得到尽情的发挥，帮助别人都能够得到名利，他们心满意足了，也就能够保住自己的地位。成全了别人也就能成全了自己。以其无私故能成私呀！如果处处与别人竞争，得到名利地位的同时也得到了众人的怨气，劫难降临也是必然的。不争才能无忧啊。不与人争，与万民众生为亲，反过来也就能够得到众生的关爱啊。如果处处想着自己，那就会与别人拉开了距离。如果争夺别人的智慧名利据为己有，也就带来了怨气。争夺不是单纯表现在钱财上啊。如果你是一个管理者，本身是你的下属给你出的点子智慧，据为己有，事业再成功，别人也不会从内心佩服你。如果是别人的智慧，得到了相应的名利，他会感激自己的。更脱离不了自己，因为是自己成全了他的名利呀！使他的智慧得到了发挥呀！这就是德，这就是大道做事的方法。坐那么高的位置，没有相应的德性，就肯定会产生劫难。 要想做到谦让不争，要想做到与众生一心，就要有一个巨大的包容之心。如果在自己的心中没有别人的位置，相应的自己在别人心中也没有位置。有多大的包容心，心中能装多少人，就能成为多少人的王。百姓众生为尊，万民俱富，自己也就能够成为不败之王。与民相争，也就等于脱离了众生，脱离了民众，那就会成为孤家寡人了。与自己竞争的对立面越多，自己走向毁灭的也就越快。 心中有道，才能为道，才能成道。成道就要有道的德性，有道的德性，也就能成道。大道管理着宇宙万物众生，学会了大道的方法，也就能够像大道一样使自己立于不败之地。《陈磊撰文》 |
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