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练习太极拳，首先要知道太极拳的特点是什么。太极拳首先有一个形体动作，即外形；其次，有内在的神、意、气。太极拳是把外在的形和内在的神、意、气融合在一起，互相依存，成为一体的拳术。因此我们练习太极拳，都离不开这两个方面。王宗岳的《十三势行功歌诀》说：“详推用意终何在？益寿延年不老春。”表明练习太极拳的最高境界是益寿延年。 练习太极拳要达到健身的目的，笔者以为，只要能认真做到以下三点，并持之以恒，即可收到事半功倍的效果。 第一个就是要做到松，即放松；第二个是要做到静，即安静、心静；第三个是要做到慢，即缓慢。这里的松、静、慢都是在意识的指导下进行的。 为什么从健身的角度练习太极拳，要把松、静、慢放到首位呢?只有做到松、静、慢，心情才能平稳，肌肉才能放松，气血才能疏通。怎么才能放松呢？放松，就是不用力，不较劲。要在意念的指导下，心情不能紧张，充分放松，也就是安静，然后肌肉、筋腱尽量放松，肌肉放松了，气血也就畅通无阻了。从中医学角度来看，生命离不开气血运行，气血旺盛，经络畅通，人就健康，正所谓“痛则不通，通则不痛”。大家知道，太极拳是内功拳种之一是练“静”练“意”的。在动作上，它要求松柔。但是，每个人对松柔的理解是不同的。我认为，松不是松弛、是松开，放松。用物理学的观点来说，就是全身无数个分重力自然下垂，由无数个分重力所组成的总重力，自然下垂落于底盘之内（底盘指的是脚或手落于地面所圈成的面积）。松是紧的反面，但也绝不是懈。懈而无绷劲，就不是真正的柔。由此可知，松柔两者的关系，是非常密切的。要是松不开，柔就没有来的可能。习练太极拳要从多方面进行松柔训练，首先，从意念上来讲思想要求松，只有大脑中枢神经充分放松了，肢体、内脏等，全身处处才有松柔的可能，这是松柔的最主要前提。第二，从动作的静态来讲，太极拳要求是要稳，要虚领顶劲、沉肩坠肘、含胸塌腰、屈膝圆裆和泛臀等等。这些要领，实质上反应了身体各处放松、自然松沉，从而形成了上下一条线，上虚下实的姿势。这个姿势，贯穿于动作的全过程，无时无处都不能被破坏。正是在这个意义上讲，它是动作动态中的静态，在动作中要至始至终，保持这个静态。这就运用了物理学中的重心稳定原理。这一原理是说，在动作步法转换的过程中，人体重心始终要落在底盘之中，人体才能稳定。因此，当提腿迈步或退步的时候，重心仍要控制在支撑腿上，当迈步后退的脚跟或脚尖着地时，重心才能缓缓移动，这样迈出或后退的腿，就能放松、轻灵，体现出“迈步如猫行”。同时，由于身体稳定，整个身体才能自然松沉。所以重心稳定原理是保持静态，达到放松重要条件。第三，从动作的形态来讲，要求要圆，就是在腰脊的带动下，螺旋运转，决无直来直去。我们都有这样的体会，沿着一条直线跑步的时候，要是突然改变了跑步的方向，就需要较大的力。要是沿圆弧改变跑步方向，就感到很容易，省力的多。也就是说，在圆弧运动中改变方向惯性力容易克服重力，省力，放松和柔和。第四，从动作的速度上来讲要缓慢便于放松。第五，从动作的用力程度上来讲，要求要轻。太极拳不可能不用一点肌肉的收缩力。要是不用一点力的话，动作就无法维持。但是，动作中要用的力，只是用来克服各肢体的重力，而保持动作的运行，不至于用多余的力。 太极拳放松的阶段有三个：初学阶段，去僵求柔，先求动作规范标准，在规范的要求下再求松柔；中级阶段，动作熟练，自如协调，这时专求放松，同时还要注意规范动作；高级阶段，不求动作标准而自然标准，不求动作放松，而自然放松，神经系统指挥自如，需要肢体有多大劲力,就会产生多大劲力，也就是说要身心放松的、特别自然的练拳。老前辈们认为，太极拳是松柔的艺术，这门艺术如果脱离了这个原则，就失去这门艺术的风采了。如何做到放松。最主要的就是在行拳走架的过程中“意在先，内气催姿势”——每一个形体的动作都不用力，每一个形体的动作都是被神意的力量给催发出来的，这种力量是一种内气和外气交融的内功。如此身心放松的进行练习，自己就会逐渐感觉到这种内气和外气的交融，这种内在的感觉出现了，就表明自己放松的很好了，也表明，通过练拳，身体的神经灵敏度加强了。怎么才能静呢？诸葛亮在《诫子书》中说“静以修身，俭以养德。”“静”主要是精神上的清净，以使形体活动处于相对安静的状态。《庄子》说：“心静必清，毋劳汝行，毋摇汝精，乃可以长生。”《素问》说：“静则神清，躁则消之。”这都说明人应该保持精神上的安定舒畅，心境的平和宁静。只有心静方能气清，气清方能神凝，神凝方能心定。静就是心情不能过于紧张，要安静松柔；还要意念专一，不能胡思乱想，李亦畲的《五字决》讲：心不静，意不专，习拳必须要安静，心里有拳，才能把拳练好，心里胡思乱想，拳就不能练好，所谓“一静无有不静，一动无有不动。动静一源往复无迹，圆融无碍”此为太极拳运动之根本。静可以保持大脑神经的清醒、灵敏，培养人的聪明智慧。由此入手在稳静安舒的练拳中慢慢领略太极拳神明高深的境界，得到领命的感应。怎么才能慢呢？出腿迈步、蹬腿、出拳、要缓慢，动作慢了，就对支撑腿的平衡稳定有更高的要求、另外，最主要的是，慢练是为了练习意识、精神，是为了体会太极拳动作的劲力变化。慢练如水洇沙、节节贯串，细致入微，因此，气血也能够贯通周身，能做到内外相合，周身一家。慢练到一定程度，自然能够快练。因为这时，周身内外完全能相合，非常熟练，这时要进行太极拳的快练。太极拳也是有快架子的。但是，任何事物都是从慢中开始，从细处开始。太极拳也是如此，开始练习要慢。对太极拳的慢练人们往往会产生疑问？这样慢慢悠悠的练习，到实战的时候怎么能够快起来呢？其实，慢练为养，快练为伤，平时用心用意慢慢练习，看着是慢，其实是快，这种快是意识反应的快，是神经的灵敏，就象狮虎捕食前的动作小心谨慎，轻轻调整身姿，甚至匍匍前行，静待战机，瞅准时机，一跃而起，迅雷不及掩耳。这时才是真正的快，太极拳练习的是意念、精神，练习的是大脑，如果光靠蛮力气，是练不成太极拳的。缓慢打拳有利于身心的入静与放松，有利于用意念去引导动作的进行，更有利于拳技的提高与身心健康。尤其是在平时没有比赛和表演对套路有时间要求的限制时，要放慢速度打拳。缓慢打拳不仅可以培养和树立正确的拳架和身法，还可以体会和掌握劲路与节奏的阴阳变化，更重要的是，太极拳的内功也是在缓慢打拳过程中逐步积累与造就出来的。且打拳的时间愈久，在自身的运用和体现上也就越发驾轻就熟，拳技也在不断的日积月累中得到进步与提高（如身法的中正安舒、拳架的舒展大方、节奏的快慢相间，劲路的蓄发互变等）。 做到了以上三点，即松、静、慢，我们在练习太极拳时，就会有得气的感觉。这里的“气”不是呼吸之气，而是内在的、在人体经络中游走的一种物质。这种物质看不见摸不着，却能在练功的过程中感觉得到。练太极拳如果得气了，浑身上下都是非常舒适的。中医学认为，人离不开气和血，气是血之帅，血的运行是靠气的推动进行的。所以，气是人体内生命的动力。中医认为，“气”即是构成人体基本物质，也是维持人体生命的基本物质。《庄子·知北游》：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”“三寸气在千般用，一旦无常万事休”等，都是在强调“气”在人体生命中的作用。“气”的生成复杂，来源不一，分类多端。其功能有五：推动、温煦、固摄、防御和气化。“气”之为病有气虚、气郁、气滞、气阻等，心气虚、肺气虚，肝郁气滞，肺气阻塞等现象常见。《灵枢·口问》对气虚的症状进行过描述：“上气不足，脑为之不满，耳为之苦鸣，头为之苦倾，目为之眩；中气不足，溲便为之变，肠为之苦鸣；下气不足，则乃为痿厥心悗。”鉴于“气”在人体生命中的重要作用，中医养生保健总以养气为首务，因此，人体只要气血充盈，身体就健康。 做到了 松、静、慢，还要用意念导引内气运行，带动外形动作。拳论中说：“以心引气，务令沉着。以气运身，务令顺遂”。就是要用意念引导内气运行，同时要沉着安静，在意念的引导下，内气随形体动作运行周身，遍布四梢，就能达到精、气、神的和谐统一。做到这一点，人就能不急躁，神智清明，气血流畅，从而达到固肾益脑，陶冶情操，锻炼意志。简而言之，这就是身心健康。 (文/张岐) |
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