1、我为何只谈知行合一
王阳明先生自1508年创建心学提出“心即理”至1527年提出“四句教”的二十年时间里，曾提出过无数令人眼花缭乱的心学概念、理论。
诸如1509年的“知行合一”、1510年的“静坐”、1511年的“事上练”、1512年的“诚意”、1514年的“存天理去人欲”，1521年的“良知”和“致良知”。
表面看，这些概念、理论各自为政、毫无共通之处，实际上，它们不过是阳明学的“一以贯之”，这个“一”就是王阳明所说的良知。而所以有这么多概念和理论的提出，无非是王阳明先生的实事求是，或者可以说是“知行合一”。
“心即理”是从龙场悟道的八字真言“吾性自足，不假外求”演化而来。对这个概念的解读，众说纷纭。我个人的观点是：以自我为中心，构建一个区别于客观世界的我的世界。而这个世界非是我闭门造车，掩耳盗铃获得，是必须要和客观世界产生感应。
恶劣的生存环境龙场驿站就是客观世界，无论你承认它还是否认它，它就在那里。但王阳明却和这客观世界产生感应，他把客观世界变成了美好世界，简陋阴森的居住地，被他称为“玩易窝”、不堪入目的休息地被他称为“何陋轩”。
由此，世界改变了，你的人也就改变了。而这个世界不属于任何人，只属于王阳明。
当我们承认这样一个世界时，客观世界就没有了意义，或者说，它只是孤立于我心之外的存在着，和我没有关系，只有我和它发生感应时，它才和我有关系。
那么，客观世界存在的权威、天理、皇帝，法则、规范，就都没有了意义。真正有意义的就是我们为自己构建的那个世界里的权威、天理、皇帝、法则、规范。
这一切，就在我们心里。心生世界，心生天理，心生一切。客观存在的天地万物，是因我心赋予了它的价值，它才有了存在的价值。元代青花瓷，价值亿元，它本身哪里有这么高的价值，只是我们人类赋予它的。
何谓独立意识和自由精神，无非是摆脱客观世界的束缚，不人云亦云，不随波逐流，一切都以自己内心的良知为判定标准。
朱熹认为天理在心外，承载天理的是孔孟、四书五经，自然还有世俗社会的皇帝。但在王阳明看来，如果孔子说的话不和己心相契合，那他就是错的；如果皇帝的圣旨在胡说八道，不和我心相契合，那他就是错的。错的东西，怎么能是天理，怎么能成权威？！
这就是阳明学“心即理”的大致内容，令人惊诧的是，他出山第一次讲的不是“心即理”，而是知行合一。这就如同我和诸位说，本人种了颗蟠桃树，秋天来参加蟠桃宴。结果诸位来了，发现桌子上摆满了土豆。
王阳明为何不讲心即理，而讲知行合一，原因恐怕是，这种大逆不道的宣言会引起恐慌和意想不到的责难，所以他才提知行合一。
我们在后面会提到，知行合一也并未超出阳明学的思想。提出“知行合一”后，很多人都议论纷纷，认为这是胡扯。王阳明只好让他们先把心静下来，只有心静下来，才有机会悟到知行合一的本体，所以他提静坐。
但问题又来了，很多人静坐起来没完没了，王阳明又及时提出“事上磨练”，敬告喜欢静坐的人，不要枯坐，否则就会流入空虚，和禅宗没有区别了。你必须要到事上磨练，才不会遇事慌张。
事上磨练看似是一种对“心即理”的补充，于是有人就没头没脑地跑去事上练。王阳明又提出“诚意”。所谓“意”是念头，诚意就是去事上正念头。比如要去某个地方，那就在这件事上坚定正念——我一定要去。可是，去之前，是不是需要有所准备啊，而不是说走就走。这个准备过程（走哪条路何时、选择何种交通工具）就是诚。
问题又来了：有人的确做到了诚意，但做完这件事后的磨练，没有返回本心。于是，王阳明再提出看似最终的心学理论：存天理去人欲。
意思是，去事上磨练、诚意，归根结底是磨练我们的心，而不是磨练事情。磨练我们的心的最终目的是，让我们成为圣人，也就是不使一丝私欲存于心中。
这和朱熹的区别不大，只不过是朱熹重视“去人欲”，王阳明重视“存天理”。
在经历了无数险象环生和小人的攻击而仍全身而退后，王阳明终于提出了他认为的终极理论：良知与致良知。
所谓良知，就是我们与生俱来的直觉的道德感和判断力，只要你肯听从它的命令行事，就能成为圣人。他在跟义子王正宪的书信中自豪地说道：“吾平生讲学，只是致良知三字。”
因为我们内心有判定是非善恶的良知，所以天理在我心中，而不在外。因为我们有无所不能的良知，所以只需在心中求取，就可成圣作贤。
1527年，他又提出四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。
有人认为这是心学的重大突破，但我觉得它只是致良知的一个流程。
王阳明心学，一直被人认定为“良知学”，人但行良知，即可成为圣贤。而我却觉得，对于我们芸芸众生来说，知行合一才是他思想的精华，也是我们最需要的。
知行合一，针对性强，它针对的就是很多人不能知行合一；同时，它在字面上区别于致良知，让人不必产生“阳明学是道德哲学”的误会；再次，知行合一可以提高人生效率，最后，知行合一是王阳明心学最早提出的概念之一。任何一种哲学最早的概念，都活力充沛，异常灵动，简易明快，让人能迅速上手。
所以，我只谈“知行合一”。
那么，王阳明式的“知行合一”到底是什么意思呢？它和我们今天所谓的“理论和实践的结合”、“知识和行动的统一”是一回事吗？
答案是：当然不是。
“知行合一”四字并非王阳明首创，南宋理学家陈淳就曾提过“知行合一”。关于“知行”的关系，王阳明之前最有代表性的是程颐、朱熹。二人都认为知先行后，行重知轻。陈淳则认为，知行无先后，无轻重。
王阳明的“知行合一”和陈淳的“知行合一”不同。陈淳说知行合一，无非是把知行结合起来，知和行，还是两回事。而王阳明的“知行合一”，知和行是一回事。
他曾用两个例子来说明，一是“如好好色，如恶恶臭”，二是水。
如好好色：当我们见到美色时，我们立即就会喜欢上，没有人会见到美色，还要考虑一下是喜欢还是厌恶，见到美色属知，喜欢上美色属行，二者之间没有间隔，没有等待，本就是一体，是一回事。
水：水知道向下流是知，向下流是行。在自然状态下，水永远都在向下流。
由这两个例子可以看出，知行合一的“知”不是知道，也不是知识，而是我们的本能、直觉，而这种本能和直觉就是王阳明所谓的良知。
良知，按王阳明的解释，就是我们与生俱来的直觉（本能）的道德感和判断力。而所谓知行合一，以心学语境的解释就是：良知感应神速，无由等待，本心之明即知，不欺本心之明即行，是为知行合一。
至于致良知，无非就是行良知，在现实中遵循良知的指令而行，其实就是知行合一。
3、为什么我们很难知行合一
按王阳明先生的意思，良知光明者必能行。譬如你看到一个孩子要掉落井中，肯定会冲过去解救孩子。这是件非常简单的事，但为什么大多数人都无法知行合一？
譬如眼前有无数条路，你要做出选择。良知会帮你做出选择，给你选择一条正确的路，这就是良知的发见；路选对之后，就要走下去，以良知的指引走下去，这就是良知的流行。
有人明知道所选择的路是错的，但仍走下去；有的人虽然选对了路，但出于种种原因无法走到底，如此，知和行就分离了。
为什么我们明知是一条错的路，非要走下去；为什么选对了路，却走不到底？
程颐、朱熹和王阳明都承认，人心分为性和情两部分，性就是仁义礼智等正能量。情则是七情六欲，朱熹认为它是负能量，应该祛除；王阳明则认为，你掌握好度，七情六欲也是正能量。
所以，程颐、朱熹认为，性即理；王阳明则认为，心即理。
由此可知，程颐、朱熹是想把人变成毫无情欲的机器人，这显然不可能，七情六欲与生俱来，必有其道理。你把它完全祛除，不符合人道。所以，理学家大都是伪道学，人前仁义道德，人后男盗女娼。知与行，分道扬镳，无法统一。
王阳明则认为，七情六欲和仁义礼智同等重要，都是天理。人必须有七情六欲，才能称其为人。如何控制七情六欲，因为我们心上有知是非善恶的良知，只要你肯坚守良知的阵地，对付七情六欲易如反掌。
以四句教这一知行合一的流程来解析，就是，当我们还没有面对外来的刺激（事情没有来）时，我们的心针对这件事就是没有任何情感判断的（无善无恶心之体）。
而事情一来，我们的心就动了，念头产生（有善有恶意之动），念头有善有恶。我们如何知道念头是善是恶呢，只能问良知（知善知恶是良知），接下来就是最重要的（为善去恶是格物）。
知行不一的人大都在最后一步停止了，或者是改变了方向。
闯红灯明明不对，良知告诉你，这不仅是道德问题，还是生命的问题，但当你看到很多人都闯时，你也认为“没关系”，于是闯了；看到老人摔倒在地，明知应该去扶住，但不做，因为现在讹诈的事太多，这都是社会习气熏染的结果。一个人轻易被社会习气所熏染，说明他的良知并未光明到哪里去。
以上的论述是“不肯”知行合一，而下面的论述则是“不能”知行合一。
相对于“不肯”知行合一，“不能”知行合一，是良知被外物、外理彻底遮蔽，无法发挥作用。比如西汉元帝时，边疆司令陈汤斩了匈奴单于的脑袋，送到长安，请皇帝将其头颅悬挂在外国人居住之地，以警示他们，和宣扬国威。
众人都觉得不错，只有匡衡摇头晃脑，意志坚定地说，现在春天，《月令》上说，应该埋葬腐肉，不应该悬挂腐烂的人头。
这就是典型的被外在的理所屏蔽了良知，他认定自己所坚持的就是真理。《老残游记》上说，一个坚守清廉的官残暴起来，要比贪官狠十倍。原因就是，他自认为自己站在真理这一边，所以意志坚定，无所顾忌。
这类人，已经无法做到王阳明式的知行合一，他们脑子里都被外在权威、真理充斥了，活在一个被外物支配的世界里。
人类历史上有无数次群众运动，死亡无数，流血千里，还有十字军东征这种莫名其妙的自相残杀，其实都是以外在权威为良知，无所顾忌，心安理得的在迫害和杀戮别人。
王阳明认为，外在的理或者是知识，并非是我们学来的，而是我们心内固有的。我们能学到哪一类天理和知识，非是学到，而是靠外部的天理和知识启发了我们内心固有的。
正如你照镜子，如果没有你这个人，镜子里就不会闪现你。镜子所映照出的物就是心外的天理和知识。它们之所以存在，是因为照镜子的物本身就存在。
确切地说，我们去学知识，是一种反射，反射出我们内在的知识。外在的知识只是一把钥匙，打开了我们内心固有的知识。你不能把外在的知识（钥匙）当作内心固有的知识（宝库）。
我们应该时刻保持头脑清醒，也就是良知光明，惟有如此，你才能分清什么是对什么是错。你走的哪条路是正确的，哪条路是错的。答案确定之后，才是真的知行合一。
当你以良知为指引而行事时，你的效率就会提高，因为任何人做一件正确的事时，都会充满兴趣和能量。在这条正确的路上走的越长，你的幸福感和荣誉感就越强，你的路走的就越快。如此，你的人生效率会大幅度提高。完美的人生，正是此。
4、知行合一，化为三个字：正念头；化为两个字：用心
王阳明对理学家的方法论“格物致知”的解释，关注当下，在事上正念头。你若去寻宝，坚定此心，同时还要准备充分，是为正念头。而用心，无非就是竭尽心力，不达目的誓不罢休，不必效仿他人，只依从自己良知，即可抵达圆满彼岸。
在王阳明的世界的中，世俗事功必须要有，世界上没有任何事物可以证明你在知行合一，除了世俗事功。
他和古典儒家、理学最大的不同就在于，他承认人性是善的，但只是静止不动时为善，而动起来，由于有情欲的影响，就有了善恶，而很多时候我们的恶大于善。所以，若想知行合一，除了听命于良知做好自我管理外，还要有外在的约束。这种约束，首先是你良知认可的，或许，这就是制度的萌芽。
当我们谈王阳明心学时，实际上我们谈的就是知行合一。而当我们谈知行合一时，实际上我们谈的就是心。人类无论发展到哪个阶段，只要仍是科学意义上的人，人性就不可变，阳明心学就适用。
所以，请守护好你的那颗心，俯首称臣于你的良知，世间一切事，都不是难事。世间一切，都在你掌控之中。
最后一个问题：你必须要坚信王阳明说的，我们真有良知，良知是人的尺度，是人就有良知，否则就不是人。如果不信，请自己悟。
