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王宗岳在《太极拳论》中第一句话就说：“太极拳者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”按照阴阳学说，无极就是“无”的顶端，就是什么都没有。这个词被王宗岳用在拳论了的第一句话是想说明太极拳的功夫是从“无”开始的，那么这个“无”到底指的是什么呢？我认为在太极拳中这个“无”就是“松（沉）”。通过勤加练习，在“无极”——即“松沉”中生出“太极”，也符合道家所说的“一生二，二生三，三生万物”。 所以我认为练太极拳要从“松（沉）”开始，而不是有些老师甚至大师级的老师所说的：太极拳的松是宝贵的，是几十年追求的目标，刚入门的人不能从松开始练起，要从刚开始练起。其实单纯的松是最容易做到的，通过无极桩、拳架定桩等桩功的练习，很快就能松沉下来，把身上的劲松到脚底，也就是所谓的落地生根；太极拳的松之所以难，是在整个套路的运动过程中始终保持松沉的状态很难，大家都有体会，本来站桩松的可以了，但稍一动，就又紧了；整个套路中始终保持松沉的状态需要长时间的大量练习，需要通过一个式子一个式子的松沉练习与体会方能逐渐达到。只有在松沉中才能体会到“节节贯穿，上下相随”，才能体会“一（即无）生二（即阴阳）”，即从“无”中生出“太极”来。所以我们要从静态的“松沉”中练到动态的“松沉”，而不是由“刚”练到松沉，否则就违反了拳理。 但太极拳的“松”不是目的——我接触过几个练太极拳的，练拳达几年甚至十几年的都有，手上松的一点力气都没有，但我稍加力他就往后退，没有劲的变化，也没有掤劲，更不用说来反制我了，这不是松而是典型的懈了，是对“松”的天大的误解。当然紧也不是目的，而是通过松或紧达到另外一个目的——也就是王宗岳在下面的文字中说的：“阴阳互化，方为懂劲”，也正是道家的“三生万物”，这个“万物”就是遇敌时的无穷变化。只有懂得阴阳互相转换才是懂劲，只有阴阳相互转换才是最重要的，不懂这个变换就会永远受制于人，“阴阳互化”直至“阶及神明”才是我辈毕生追求的目标。 这个阴阳互化是怎么互化的呢？我们可以引用陈鑫的一句话来解说，这也是洪老先辈非常注重推崇的一句话：“太极拳，缠法也”。也就是说只有通过运用缠法，达到虚中有实、实中有虚、虚实变化的目的，“方为懂劲”。所以我认为“太极”就是古时说的阴阳，现代说的虚实和刚柔，他们之间的相互变化是通过缠法来实现的！即：缠法乃是极拳的核心，是枢纽，正是缠法将太极拳的阴阳、虚实、刚柔紧密联系在一起，形成对立统一体！正如陈鑫言：“太极拳缠丝法也，不明此，即不明拳”。需要说明的是：懂得“阴阳互化”，不是指大脑懂，而是身体懂！大脑懂，仍处于纸上谈兵的阶段，只有身体本身也懂了，才是真正懂的太极了！ 那么这里又有一个新的问题，我们知道了“虚实变化”是通过缠法实现的，那么太极拳为何要有虚实变化呢？这其实和太极拳的实用性分不开，太极拳实用时不像其他拳术的先发制人，而是以静制动。我认为虚即是引，是避开对方力的锋芒；实即为攻，攻击对方力的薄弱环节，即“引进落空，合即出”，这也兵法上所说的：避其锋芒，击其惰归，也是洪老先辈所说的：收发同时。也就是说虚实的变化是根据对方的来势而定的，而不是自己随意变化的。 从拳理上明白了这些道理，在初练拳时就不会有：到底是先松，还是先紧，松到什么程度，紧到什么程度；太极拳能不能实用以及怎么样实用等疑问了。 -------------------------------------------------------------------------- |
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