中华气功，博大精深、源远流长，是祖国文化遗产宝库中的一支奇葩，以其夺目的绚丽色彩彰显着它的神奇。 它的博大精深，表现在既有浩繁纷郁、绚丽多彩的功法，又有古奥渊深、精湛玄妙之功理，更有淳朴高洁、亘古流芳的功德。它除了与生理学、心理学、医学、化学、生物学、物理学、天文学、地理学、社会学、伦理学、中国传统医学、中国古典哲学、气象学等科学有着密切的联系之外，我国历史上的三教九流与气功则更有不解之缘：儒家把它当作修身治学的要旨；释家把它作为“精神解脱”、“成佛作祖”之通衢；道家以此为实现“清净无为”、“保性全真”、“长生久视”的秘诀；医家把它奉为诊疗疾病，“祛病延年”的无上妙法......。 它的源远流长，可以上溯伏羲、追源黄帝，悠悠数千载。如果按黄帝内经【素问.上古天真论】“上古之人，起居有常，不妄劳作，故能形与神俱而尽其天年，......精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺......故合于道，所以能皆度百岁乃去”所述，气功发展的历史则更加久远了。
可是细究之，却又感到很渺茫、很虚无。它无形无相，常人看不见、摸不着，不知其到底为何物。
对此，历代气功大家都有不少的论述。这里，我引用我的老师、当代气功学者、智能功创编人庞明教授的一段精辟概述：
从中国古典文化和传统气功理论的高度来把握，“气”至少应有以下内容：
(一)大自然的气。它是构成宇宙和一切物质的最基本的物质形态。它无形无象,常人看不见、摸不着,充斥在整个宇宙中,“其大无外、其小无内”,(《管子》)。可直称为气或元,也可称元气、道气、大极、太一……古人认为无形无象的气是有形有象的万事万物的本源,换言之,变化万千的繁杂事物,都是气的变相表现。宋朝的张载就说:“太虚无形,气之本体；其聚其散,变化之客形尔”。《黄帝内经·素问·五常政大论》中说:“气始而生化,气散而成形,气布而蕃育,气终而象变。”,就是说一切事物的生长衰亡都是气变化的结果。人也不例外。《庄子》中指出:“人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。”王充也曾指出:“水凝为冰,气凝为人”。
(二)人身中的气,指维持人的正常生命活动的一种无形无象的特殊物质。《黄帝内经·灵枢·决气》中说:“上焦开发,宣五谷味,熏肤,充身,泽毛,若雾露之溉,是谓气。”《黄帝内经·素问·生气通天论》中说:“阳气者,精则养神,柔则养筋。”气是人体生命运动的根本。明朝张景岳说:“人之有生,全赖此气”。对于人身之气,中医理论里多有论述,据气的分布部位以及功用的不同,气的名目也不同,如有真气、营气、卫气、宗气、元气、经络之气、脏腑之气,以及先天气、后天气等。
(三)人之气与自然之气的相互作用和转化。气功理论认为,人的生命活动过程就是人自身之气和大自然之气相互作用与转化的过程。人体若能顺利地摄取大自然之气为自身“服务”就是健康的表现,否则即是病、死。因为人是大自然之气的一部分,练气功就是要把这一过程强化,由此可见,气功中所谈的气,既包括自然之气,又包括人体之气。对此,《管子·内业》有一段精辟论述：
“凡物之精,此则为生,下生五谷,上为列星,流行天地之间……藏于胸中,谓之圣人。是故民气杲乎如登于天,杳乎如入于渊,淖乎如在于海,卒乎如在于己……是故此气也,不可止以力,而可安以德；不可呼以声,而可迎以音；敬守勿失。是谓成德。”
这段话不仅阐明了人之气与大自然之气的同一性,而且指出了摄取自然之气为己所用以达到变换气质的修炼方法,这与《孟子·公孙丑》中所说的“吾善养吾浩然之气。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间”相类。由此可知,气功之气的含义是很广泛的。
气,作为历史上的一个特定的哲学范畴,人们通常都予以肯定,并冠以“朴素的唯物主义”的称号；作为人体生命运动模式里的一个模糊的要素,人们也乐于接受。但是,气是不是客观实在?是不是一种物质?人们就觉得有点玄乎了。通常,人们把气和中国古代的五行、阴阳、印度古典哲学里的“四大”(地、水、火、风)等同起来,认为那是古人囿于当时的认识水平而提出来的对于客观世界的简单的抽象。而不是真实的存在。因为,现代科学的框架里找不到它的对应物。
然而,事实并非真的如此。1978年以来,我国科技工作者进行了一系列有关气功外气物理效应和生物效应的实验。实验结果表明:气功外气确实能作用于仪器和试样(生命体和无生命体),使之发生用现代科学理论无法解释但确实存在的变化。世界上只有物质与物质之间的相互作用,才能改变物质的运动状态。因此,在真正的唯物主义者看来,现有的气功外气物理效应与生物效应的实验,虽然还不足以揭示“气究竟是什么”这个谜,但却雄辩地证明:气是客观存在的,是物质的。
综言之,(1)气功之气源于我国古典哲学的气论,因此,必须从我国古典文化的整个背景上来理解气功,才有可能得到关于气功的完整、正确的认识；(2)现代科学实践证明,气功之气是客观存在的,是物质的,而且是一种尚未被现代科学所揭示的新的基本物质。
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