《从凡夫步入圣者》法谈部分完整版

《从凡夫步入圣者》

 

隆波帕默尊者开示

2013年2月24日 泰国皇家体育健身俱乐部

 

    各位吉祥如意！

    这是隆波第一次在赛马场讲法，宣判“佛法”为获胜方。

    大家看起来并不像是赌马客，根据隆波的观察，今天的大部分听众在社会上都拥有舒适而优渥的物质条件，有身份、有地位，生活相当不错。这是我们以往累积善行而得到的果报，至少是自己打拼过来的。我们不断累积各方面的知识与能力，今天才能够在社会上获得舒适的一席之地。

    生活过于舒适，有时候反而容易疏忽，有人会想——目前生活无忧无虑，等以后遇到困难了再去修行，现在只当先听听罢了。

    如果今天只是先来听法，等到哪天生命出了问题再考虑修行。这就好比是盘算着要等到落水之后再学习游泳。来不及的。

    我们必须在落水之前就训练自己精通水性。也许根本不会落水，可是万一哪天碰到了，就可以游泳自救。如果等到生活出现了特别严重的问题才开始修行，就太过于疏忽大意了，或许届时会彻底沉入水底。

    即便生活舒适，苦也可能随时现身，并不是有地位的人就毫无忧患。有些人只是例行身体年检，就发现了癌症或怪病。现在患上怪病且很快去世的人非常多。

生命之中充满了不确定。或许我们正在经营生意，以为一切会一直顺利，一旦政治略有变动或世界经济稍有起伏，就可能倾家荡产。生活有的只是不确定。

即便我们可以管住自己，家庭仍有诸多不确定的因素：丈夫变心、妻子出轨、孩子吸毒、子女赌博等等情况随时可能发生。因此，纵使今日衣食无忧，地位显赫，也无法保证能永远快乐下去，一切都是不确定的。如果我们没有疏忽大意，就会早作准备，迎接生活中的挑战与困难。倘若生命没有遇上任何问题，算是额外的收获。比如学会了游泳，即使没有遭遇落水或沉船，也毫无损失，因为会游泳本身就是收获了。

所以，今天学法就要从今天开始正确理解，趁苦尚未如猛兽来袭之时。只有这样，方能在某日痛苦来势汹汹的时候战胜它，比别人更具有优势。

学法是投资——给生命注入原始资本，我们学法就是给自己的生命增加原始资本。从孩提时代起，我们就努力学习，提升各方面的能力，为生命注入资本。如果与此同时，我们能够见法，更将获得无穷的利益。这是令生命获得安全与稳健的原始资本，胜过人寿保险。参加人寿保险的人能够不死吗？无论如何保险，都难逃一死，对吧？

生命是无法确定的。如果修行——活着，就能快乐的活着；临死时，也能快乐的死去；即便必须与所爱的人分离，也不会过于痛苦；即使遭遇不如意之事或发生了严重问题，也能从容以对。

要让心做好准备，不要疏忽大意。倘若认为生命会永远顺遂，就过于大意了。无论是谁，有一天都必然遭遇最大的损失——失去生命。我们必然会死，有些人在死之前就失去了爱人和财产，有的全是不确定！

因此，隆波邀请各位先来学法。在尚有精力、身体也健康时，就开始学习。

在佛陀的时代，佛陀举过一个实例：在寺庙门口，有一对乞讨的夫妻。若这对夫妻在年轻时闻法，可以体证阿罗汉；若他们在中年闻法，会依次体证二果、三果；可如今他们太老了，已经财富耗尽，成为乞丐，现在即便闻法也一无所获，只能乞讨至命终。此生注定下堕，损失极为惨重。

而我们目前还很健康、还有机会，如果已经听闻了正确而殊胜的法，并且开始实践，那么当修行正确且达到一定的量之后，或许今生就能见法开悟。

须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉都是真实不虚的。当修行正确且达到足够的量，就有机会抵达那样的境界。

涅槃真的存在。涅槃不是理想，不是乌托邦。它是真实无欺的。

离苦且离于造作的涅槃，真的存在。当我们远离了挣扎与造作，就能日日夜夜，无论是醒是眠都具足宁静与祥和。内在拥有幸福与喜悦，无与伦比，无穷无尽。这样的境界真的存在！而通往这个境界的路——体证须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的路——仍然存在，亲见涅槃的路依然存在。那是佛陀为我们指引的路。问题取决于我们是否充分学习了。

隆波不建议大家以“博采众长”的方式学法。有些人喜欢这里听法，那里参禅，不断变换，到头来却一头雾水。学法应该一门深入，直至真正领悟。如果牢牢掌握了修行的原则，开始正确的实践并且达到一定的量——就像是参加特别严格的课程，在这段时间必当全力以赴。如能顺利通过这段时间的考验且投入足够的量，就会有次第地收获清凉与喜悦的成果。这是非常值得的！

修行如同逆水行舟——需要一鼓作气越过水流湍急之处。如果划划停停，船进进退退，最终会毫无进展。我们需要忍耐与坚持，直至涉水越过急流。一旦跨越，水流就不再湍急如前。

一门深入的逐步用功，让法抵达我们的心。若明白方法，体证初果须陀洹并非难不可得。须陀洹圣者知道什么，我们也如是知道，便也会成为须陀洹圣者。

须陀洹圣者照见真相：“我”并非真实存在——身非“我”；苦乐非“我”；各种记忆与界定非“我”；演绎善或造作恶，贪、嗔、痴，统统不是“我”；知道色、声、香、味、触，以及所思所想等所缘的心，也不是“我”。

须陀洹圣者会照见没有一个“我”在五蕴之中，也没有一个“我”在五蕴之外，根本没有“我”在任何地方，这就是须陀洹洞悉到的真相。何时我们也能如此照见，何时我们就证得同样的法。

就像持守五戒便得到“人之法”。五戒圆满，便无愧为人。五戒有缺失，便无异于饿鬼、阿修罗、地狱众生、畜生，只不过徒具人形。如果符合作人的标准——五戒，就是完整的人。

如果有惭愧心——一旦造恶就羞愧；即便是预备行恶也已生羞愧；做完了，会害怕果报。这称之为“天神之法”。符合如此之法，就是天神。

如果拥有宁静的心且能够进入禅定，就获得“梵天之法”——慈、悲、喜、舍。获得“梵天之法”者——身是人，而心处于梵天境界。

同样的，若得到初果须陀洹的法，就成为须陀洹圣者。尽管身体还是平常的样子，人也依然存在长相美丑之别，然而心会抵达同样的纯净无染，拥有同样的品德。

修行到最终，心将抵达与佛陀同样的纯净无染。那时将会明白佛、法、僧，即是心的纯净无染。

当心抵达纯净无染，心即是僧。心拥有圆满的法，心即是法，法即是心。心与佛陀无别。

一切皆有可能，今天就要开始实践。否则就太迟了。

让我们先来看看“须陀洹的法”。

在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问师父如何能断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。

    目前阶段，能守好五戒就已经极有福报了。大家能否很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它不是为了自我折磨，相反，它是为了更快乐地生活。

    当具备慈悲心而不伤害他人与众生时，心就有快乐，意欲伤害他人和其它众生是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说者，比虚伪狡诈者更舒心。

须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，向他们学习先做到基本的部分。每天用心持戒：一早醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死也会心满意足的带戒而死。阎罗王问你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。临睡之前，再次提醒自己持戒，防止自己再也醒不过来。如此反复提醒自己持戒。

须陀洹有五戒，我们也训练自己有五戒。须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求善果。

有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配。

一定要知道，所有的一切都随顺因缘。是我们的所做所为为自己带来结果。付出什么，就会得到什么。如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就会信其所言。种如是因，结如是果。

一切都有因果可循。佛教没有“祈祷”或“央求”，只有造何等业，结何等果。 这对人类来说是最高荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。

主宰生命的，正是自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。

要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。比如听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便顿证须陀洹、斯陀含。未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。收获随身携带的成果，并不难。

须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。身体在不断变化，面容也不同以往。色身在不停变化，我们基本可以看见色身不是永恒的。

可是心生灭的速度比身更快，更难得见，因为它非常精微。心始终处于生灭之中，我们却毫不知情，认为心是恒常的，有个“我”真实存在：现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们感觉有一个“我”存在。

    何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”，有的只是五蕴在不停工作。 须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼。有作为，但没有作者。一定要如是照见，才能证得初果须陀洹。

    如何才能清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除掉“我”，因为“我”本来就不存在，只是由于界定和见解发生错误，才会感觉到有“我”。

消除邪见的唯一方法是正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有邪见。邪见认为“我”存在。我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？

    让我们洞察实相吧。修行并不是为了清除掉“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在。“我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时能够正确的洞悉、能够没有错解，何时“我”便不复存在。

    须陀洹圣者已经清除了邪见，他知道“我”不存在，只有身在工作，心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。

    体证阿罗汉，则是另一番情形。比如，须陀洹、斯陀含、阿那含会照见：有作为，但无作者。而阿罗汉则既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。那是截然不同的——阶段不同，境界也不同。

让我们从基础开始，以正见清除“我存在”的邪见。 正见，即正确的看见。

我们感觉什么是“我”？无外乎身是“我”，心是“我”。所以，让我们观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。若想观察到自己的身与心，前提是“别走神”。走神了，就会有身忘记身，有心忘记心。

    大家一天会走神几次，知道吗？谁一天只走神一次？几乎整个会议室的人都是啊。一天走神一次，也就是说从醒来到睡着，心全天才走神一次。这样的人一定没有修行，因为心从早到晚一直处于走神之中。

    开始修行之后——心走神一小时才知道：噢，刚才走神了。接着再走神两小时，再觉知一次。

    倘若修行进步——心跑掉的一瞬间就能及时知道。心稍一跑动，就能够及时的觉知。心常常走神，可是走神时间很短，因为一走神就立刻知道了。看见走神的频率越高越好，走神太久反而不好。

    普通人未曾训练，一天只走神一次，从早晨醒来到晚上睡着。非常棒的修行人，一天心走神上万次，走神的瞬间，立即知道。

    大家的心要常常走神，但别走神太久，要训练让心和自己在一起。如果走神了，就会有身却忘记身。一旦忘了身体，便无法照见身体的实相。看不见身体的实相，就无法清除邪见——此身是“我”。走神了，也会有心却感觉不到心，无法照见心的实相——此心非“我”。

    因此，走神是修行者的头号敌人。大家的心几乎一整天都在走神。若无训练，心将一直处于走神之中。要找到一个觉知自己的人，真的很难。我们醒来的只有身体，心并没有醒，心一直迷失在念头的世界里。走神的情形与睡着时做梦是一样的。如果让心醒来——不再走神到别处，不再迷糊与梦游。那时候，就能觉知到身，感知到心。

    因此一定要训练——别让心走神太久，而非不让心走神。只须不走神太久即可，因为不让心走神是不可能的，那不是我们的水平，我们还不是阿罗汉圣者，还有太多烦恼。

心整日在走神，我们要做的只是别走神太久，这是有法可循的，一定要训练。无论做什么都需要学习，对吗？训练越多就越精通。比如开车，第一次很难，对吗？久而久之就娴熟了，不费脑筋就到家了。

    训练心，也是同样的，也要训练到驾轻就熟。起步阶段先练习一种禅法：念诵佛号也行；观呼吸也可以，一般人都能够观呼吸；如果淫欲重，可以练习不净观；贪心炙盛就思维“生无常而死必然”，练习“死随念”；嗔心重的人可以修习慈悲观，将他人视为朋友，心就会慢慢清凉与宁静，不会太散乱，会慢慢回来觉知自己。

如果想走捷径，希望更快地觉知自己，就要及时知道心的迷失与走神。可以选择念诵佛陀或者观呼吸。

观呼吸是最基础的修行，谁都能实践，没有难度。因为每个人生来就有呼吸，只是一直不理会它。我们要做的只是：呼吸了觉知自己——呼，觉知自己；吸，觉知自己。持续觉知自己之后，常常看身体在呼吸，心是观者。呼吸、呼吸，一旦走神去想别的，立即知道。或者配合念诵——吸气，念“佛”；呼气，念“陀”。训练目的不是为了让心宁静。

    吸气，念“佛”；呼气，念“陀”之后，心跑去想别的，要及时知道。跑去想其它事情时，我们忘了“佛陀”，也忘了呼吸。就这样观照下去，心跑去想了，及时知道。

    擅长观腹部起伏，就去观腹部起伏，但不是为了获得宁静。观腹部起伏后，心跑去想了，知道；心跑到腹部，也知道。

    要及时知道心在跑来跑去。现在，每个人来试试：觉知自己的头发，带领心来到头发上。然后感觉自己的大拇指，左手也行，右手也行。再然后，感觉自己的大脚指。最后，感觉自己的右耳。

    大家感觉到了吗？心是会跑动的。比如去感觉头发，对吗？心好像就跑到了头发上。 心还可以跑到手、脚、耳朵、胳膊、腿等地方。

    心可以跑动！这里的大多数人都可以看见心的跑动，可是少数人一无所见，因为他们不断在想隆波教的是什么啊？要怎么做才对？想得太多了，直接感觉就行了。想得太多，学起来就难，而且要花很多时间。

    我们的心始终在跑动，比如看见佛像的时候。感觉到了吗？看佛像的时候，心会跑到佛像上。除此之外，心还跑去眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，这是最频繁的情形。因此，我们练习念诵佛号或者观呼吸之后，心跑去想了，及时知道。心跑动的情形，如同刚才试验的心跑到头发、手、脚的情形。

    常常训练，并非要迫使心不跑，而是跑了，及时知道；跑了，及时知道。跑去想了，及时知道；跑去想了，及时知道。试着训练看看，大约一个月就会获得新生。我们会开始觉知自己的生命，仿若重生。我们会知道一直以来自己都活在梦里，而从未活在觉知自己的世界里。

    如果及时知道心跑去想了，心会毫无强迫地回来与自己在一起。有强迫，心就会紧绷。如果紧绷，就修错了。善心是轻松、柔软、温和、灵敏的，心若沉重、紧绷、僵硬、昏沉、迟钝，那就不对了，那属于不善心。

我们要逐步训练。每天观呼吸，及时知道心跑去想了。如果不喜欢观呼吸，念经也行，念“南无达萨帕嘎瓦多”，念着念着，跑去想其它事情了，要及时知道。如此训练下去就会得到“禅定”。

“禅定”就是“安住的心”。没有禅定的心，会东奔西跑，不停的抓取不同所缘。有禅定的心，即安住的心，能够觉知自己。一旦得到禅定，就是心跟自己在一起了，有身觉知到身，有心觉知到心——苦、乐、贪、嗔、痴，全都生起于心。我们会觉知到苦、乐、贪、嗔、痴等生起于心的一切。

因此，头号大敌是心迷失于走神而忘了自己。一定要训练让心跟自己在一起。以上就是禅定的训练，让心跟自己在一起。

“禅定”意即“安住”。大家喜欢将“禅定”译成“宁静”，不妨去查查字典，“禅定”并不是“宁静”之义，“禅定”的意思是安住。“安住”，意即心未迷失，未走神。

    心安住，就是心跟自己在一起。心跟自己在一起，才能够看见身心的实相。走神了，就会有身忘记身，有心忘记心。如果连身体都忘了，怎么可能照见身体的实相呢？如果连心都忘了，怎么可能看见心的实相呢？因此需要觉知自己。

阻碍修行的敌人有两个：

第一个，迷失。对治的方法是及时知道。修行任何禅法之后，心迷失去想别的，要及时知道。及时知道“迷失了”，心就会跟自己在一起。

第二个敌人，强迫自己——打压身，改造心。强迫身不动、心静止。让身受难、让心受苦。

    我们一想到修行会怎么做？假设现在要打坐，你会怎么做？一定是先调整身体，对吧？摆好坐姿，这就已经改造完毕了。接下来再改造心——要一本正经。另一些人则让心迷迷糊糊的，以为这样会得到禅定，实则是南辕北辙。这些是属于严重缺乏觉性的状况。

    如果改造与强迫身体必须这样走、那样坐，身体会不舒服；如果强迫心，心会憋闷。何时觉得憋闷与不舒服，就说明太紧。何时走神忘了自己，就说明太松。

中道——不紧也不松，也就是既不紧盯也不走神。不强迫身、不打压心，要做的只是觉知——觉知身，觉知心。不用紧盯于身，不必专注于心。

有些人喝水是极为紧盯专注的，紧盯到心脏病都出来了。还没喝到水，就先脱水了。过度的紧盯与专注是让自己受苦。此非中道。

中道——不走神，也不紧盯与打压。只是如其本来的知道，只是醒过来觉知自己，让心跟自己在一起，继而看身运作，看心工作。

    身体始终运转不息：时而呼气、时而吸气、时站、时走、时坐、时卧，持续观下去，看着身体呼吸，心是观者，我们会立即感到此身非“我”。看见身体行、住、坐、卧，心是观者，就像看着别人，即刻便感觉这个身体不是“我”，心中生起“此身非我”的感觉。

    苦乐生起的时候，心安住成为观者就会看见：苦乐时而生起在身，时而生起在心。在身体生起的苦乐，不是身也不是心，心只是观者。在心里生起的苦、乐、不苦不乐，也不是“我”，它们只是临时混进来的，来了就走，来了就走。

    若要学习最简单的禅法，最有趣也最基础的是及时知道心里的感觉。无需很多，只需要觉知三样：心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；心不苦不乐，也及时知道。有快乐生起，要知道有快乐，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不乐，要知道不苦不乐。这样就足够了。

    若是如此练习，体证初果须陀洹并非是遥不可及的事情。

    禅法的形式多到不胜枚举，因为每个人的秉性都不一样。而用于体证道、果、涅槃所需的禅法却不多，每个人只要一丁点就够了，掌中之叶足矣，无需拥有整片森林。

那就是观照自心。有快乐生起，及时知道；有痛苦生起，及时知道；不苦不乐时，也要及时知道。就只是知道，不用干扰与对治。

不用强求快乐，也无需阻止痛苦。需要做的只是——快乐生起，知道；快乐消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不乐生起，知道；不苦不乐消失，或变成苦、乐，也知道。

    就只是试着如此训练3个月，这是起码的标准。通常只要一个月，许多人就懂得如何修行了。大部分人都能做到，并不是做不到。现在来向隆波做禅修报告的人，在一两个月就可以做到的比比皆是。他们能修到什么程度呢？他们开始看见身与心是两个不同的部分，身与心不是一回事：身体移动，心是感觉身体移动的观者。他们看见苦、乐与心也是不同的部分，看见一切烦恼——贪嗔痴与心也是不同的部分。看见心是无常的，时好时坏、时苦时乐，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。在很短的时间内，他们已经洞悉到这样的真相。

    如果已经看见一部分，就一再重复地去看，心只是舒服的观者，继而就会感到：这个“我”不再是“我”。它就像是一部机器或是一个外壳，仅仅是被心觉知的对象。当苦乐生起，我们会知道苦乐不是心，苦乐也不是“我”，仿佛是从门前经过的人，来了去，来了去。

    我们看见所有在生命中出现的现象，无论名法与色法，无一例外都是来了就走，仅仅只是从家门口经过的过路者。我们坐在家门口看着马路，一会儿这个人来了走过去，一会儿那个人来了走过去。我们看见一切都是来了就走，并没有一个“我”。“我”没有在家门口走动，“我”只是观者。

    慢慢的练习与用功，等到智慧具足了的时刻就会看见实相：“我”不存在。身只是物质元素，就像是别人的东西；心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走。“我”不存在。

    等到成为须陀洹，就会照见“我”不存在。身非“我”，心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象。

就是这样持续训练。如果能够这样用功，等到老的时候，就不会苦。因为是谁老呢？是身体老，对吧？身不是“我”，所以“我”不老。生病时是谁在病？身体生病，对吗？身病，不是“我”病，身不是“我”。临死时，是身死，不是“我”死。

我们之所以能够脱离老、病、死，是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷，病了不难过，即便要死，也不沮丧，都可以平静的从容以对。即便要与所爱的分离——比如年轻人与父母生活在一起，某天父母去世。因为心曾见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走，痛苦来了就走，一切都是来了就走。心已看见这样的实相，即便最爱的父母死了，也会接受那是平常的事。

    如果心认为那是平常的事，能够接受实相，就不会因为与所爱的分离而痛苦。有时在生活中，还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它，不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道，洪涝灾害只是临时的。如果水不走，那就我们走嘛！不过如此而已。

    心不会太苦，因为明白一切全是临时的。让我们耐心的训练与实践，直至心洞彻实相，愿意接受实相：生命中生起的一切全都是临时的。

    如何让心愿意接受实相呢？带领心持续地去观：快乐是临时的，痛苦是临时的，不苦不乐也是临时的。我们要反复的、日复一日的看。然后，无论生活中发生什么，都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏以及各种问题生起，心会明白那全是临时的。

    何时照见世间的实相——这个世间也是临时的，就再不会因为任何变化而有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这些没有实质意义的事，再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感，将会有真正的依靠。

现在我们还未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为真正的皈依，因为我们的心里没有法。

如果我们的心是僧，就会有所皈依。如果我们的心有法，就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二差别，就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处，抵达真正的三宝，”因为心已经得法。

    现在“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上。有谁会来帮助我们吗？没有。因此，要训练自己的心。透过如实观照，让心与法融为一体。

    须陀洹圣者照见初阶的法：任何现象生起是正常的，灭去也是正常的。须陀洹如是看见，我们也要反复的如此看见。何时明白须陀洹圣者的法，何时就成为须陀洹圣者。而对于阿罗汉来说，他们并非看见“凡有生，必有灭”。阿罗汉会清楚照见不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。

    我们一定要训练，用功修行才能做到——无论生命中发生什么，都不会太苦。对别人来说也许苦得要死，而我们只觉得苦一点点，还能活下去，而且生活越来越安稳。

    无论世间多么丰饶诱人，都没有真正的安稳，一切只是临时存在的现象。如今有健康、精力、能力、见识，然而这样的状况会保持多久？一旦转变了又会如何？毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人、比我们更富有的人、比我们更会做生意的人出现，而我们已经衰老，大脑退化，不敌别人，毫无还手之力，那时应该怎么办？

    因此，一定要训练自己！那么无论生命中什么发生，都能有所依靠。即使世人苦到难以招架，我们也只是觉得苦一点点。 一定要训练。如果不从今天开始实践，那么等到痛苦降临，就只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能为你念诵“世事无常”，其余爱莫能助。谁能够帮忙我们呢？惟有自助。

大家还跟得上吗？现在，隆波来作总结：第一，持守五戒。第二，心快乐，知道；心痛苦，知道，心不苦不乐，也知道。持续的知道，不用与它们有任何交涉，不用对治和干扰。仅仅如此训练就行了。若能如此训练，那么无需多久，生命就会比以前更加美好。

（法谈部分完）

  

《从凡夫步入圣者》视频链接：

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