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第七讲《中庸》赏析
中庸本是《礼记》中的一篇文章。到宋朝时，宋代理学家特别重视《礼记》中《中庸》和《大学》这两篇文章。朱熹通过重新注释，将《中庸》和《大学》编入《四书》。《礼记》中的其他文章，一般来说，其篇名都是取自于文章开篇的几个字，但中庸的篇名，是根据文章的内容，从核心思想中提炼出来的。“中”这个字很特殊，有许多非常广泛的用途，是广大中原地区通用的地方方言。“庸”的本义就是“用”。因此，对于“中庸”，也可以简单的理解为，这篇文章提出的观点、理论、思想对解决现实生活问题很管用，对加强人的自身修养很管用。因此，人们也把这篇文章提出的观点、思想称为“中庸之道”。
相传，《中庸》是孔子的孙子子思所著。
一、子思论中与和
子思认为：上天赋于给我们的自然禀赋叫做性或本性。遵循这一自然本性的规律去行事叫做道或正道。但能否遵循这一自然规律又是不容易的，必须不断加强自身修养，提高自己的认识水平，总结自己在实践中的感受，在此基础上再把自己的认识进行升华，传授给周围的人群，这叫做教或传教。行正道，对于一个人来说，是不能片刻离开的；如果离开了正道，只能会上邪道，走错道。正因为君子担心自己走错道，所以越是在没有人看见的地方越是谨慎，越是在没有人听见的地方越是戒惧。世界上没有什么隐秘可以不被发现，世界上再小的事物放在特定的场合也可以被显露，所以君子应当慎独。人的喜怒哀乐尚未发泄出来的时候，存在于自己的内心，叫做中；虽然发泄出来却能够有所控制，使自己的行为合乎社会规范而不越礼，叫做和。把握“中”，这是天下的最大根本；做到“和”，这是天下的普遍规律。达到了执中致和的境界，天地之间就会各就各位有条不紊，万事万物就会顺应自然发育生长。
二、孔子论中庸之道
子思说：孔子认为：“君子坚持中庸之道，小人总是悖逆中庸。君子能够坚持中庸，是因为君子经常修养中庸之德，行事总是把心放在中的位置上，中和平实，恰如其分，既无过之又无不及；小人之所以悖逆中庸，是因为小人平时缺乏修养，行事偏颇，主观臆断，甚至肆无忌惮，以致走向极端。”孔子说：“中庸之道对人的修养既是最基本的素质要求，也是追求德行的至高标准，可惜很少人能够明白这个道理，并把这个道理长期运用到处理人与人、家与家、国与国之间的关系中去！ ”孔子说：“中庸之道之所以在社会中实行困难，其原因我明白了：这是由于人的本性决定的，聪明的人自以为聪明，从而不去率性修道，所以聪明反被聪明误，做事往往做过了头；愚昧的人智力不及、思维迟钝，不能很好地领悟率性修道的哲理，因此，遇事往往不知道怎么去做，也很难达到中庸的境界。中庸之道之所以在全社会不能发扬光大，其原因我也知道了：自以为贤者的人以为自己能干，谁也不如自己，所以做事往往做得太过分；自以为自己缺乏做事能力，得过且过的人，根本无法去实践中庸之道。中庸对一个人来说是极端重要的，对提高全社会公民的基本素质、建设和谐社会来说也是极端重要的。它就好像一个人必须吃饭喝水一样的重要。但人人都能吃能喝，却很少有人弄明白吃喝的味道。”所以孔子又说：“中庸之道既然大家都不明白，看起来是在全社会很难推行了！”
三、孔子再论中庸之道
孔子说：“舜真是一个具有大智慧的人啊！他遇事不是主观臆断，而是喜欢向别人请教。他善于在普通人浅近平实的话语里面，发现深奥的哲理。舜把中和的道理运用得恰到好处，别人说错的地方他帮助掩饰和隐藏，别人说对的地方他加以肯定和表扬。过与不及两方面的意见他都善于倾听，然后采纳适中的意见为老百姓办事。所以在舜的面前，可谓是知无不言、言无不尽，老百姓都很喜欢舜。这就是舜之所以为舜的道理吧！”
孔子说：“现在的人，都说自己聪明，可是当被慢慢驱赶到置人于死地的法网陷阱中去的时候，他们却像喝了迷魂汤一样，不知道去躲避这些灾难。人人都说自己聪明，可是当你给他选择了一条中庸之道时，连一个月也坚持不到。”
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，在贯彻中庸的道路上，有了一点收获，取得一点成绩，就牢牢地记在心里，并把它归功于中庸之道，进而长期坚持下去。”孔子说：“天下国家虽然难治，但可以治理；官爵俸禄虽然诱人，但可以放弃；锋利的刀刃虽然难踩，但也可以践踏而过，惟独中庸既不容易做到，更不容易坚持。”
孔子说：“有的人不求正理，总是探求异理邪说，有的人不走正道，专门搞歪门邪道，虽然后世对这种欺世盗名的行径有所记述，但我绝对不会这样做。一些讲求道德的君子，一开始也头头是道，表示要应沿着探求正道的途径走下去，但遇到艰难险阻，往往不再坚持，半途而废，我是不会中途停止的。真正的有德之君子，应当按照中庸之道去行事，如果碰上无道之时，宁愿隐遁于世，甚至被人遗忘也不后悔。这是只有圣人才能做到的。”君子所坚持的中庸之道，虽然广大而又精微，但本身并没有什么特别之处。即便是普通男女，也可以略知一二。可中庸之道又具有它的极致道理，也就是崇高境界，这种境界即使是圣人也有不明白的地方。举例说吧，天地是多么的伟大，但因为不可避免的水旱灾异，人难免也对天地产生怨恨之情，骂老天爷不讲理的也大有人在。所以说，如果有人问中庸之道有多么广大，只能用其大无外来形容，也就是说连整个天下都无法承载它；如果有人问中庸之道是多么的精微，也只能用其小无内来形容，任何人也不能完全洞察它。
四、中庸的道理并不神秘就在我们身边
孔子说：“中庸的道理就在人们的身边，随手可及，人人都可以去实践。那些讲道的人好高骛远，不切实际，脱离了道而讲道，把道讲的过于离谱了，过于玄乎了，人们就感觉道是多么的神秘莫测，是多么的高不可攀，这样的人根本不是追求大道的人。把深奥的道理寓于普通百姓的所作所为，达到教化的目的，这才是传道的人。《诗经·豳风·伐柯》里说：‘砍斧柄不是什么难事，新斧柄与旧斧柄没有什么两样。’握着斧柄去砍斧柄，一斜眼就能看到斧柄的式样，就是离得这么近，可有的人拿着斧柄找斧柄，还以为斧柄离他多么远，还以为砍一个新斧柄是多么难。所以君子的治人，正像让人手拿旧斧柄去砍新斧柄一样，是以其人之道，还治其人之身，让他自己改，有过能改，也就不再追究了。我们经常讲到忠恕，什么是忠？对自己严，尽到自己的责任就叫忠。什么是恕？对别人宽，自己做不到的事，或自己不愿干的事也不能要求别人去做就叫恕。具有忠恕的精神就已经基本具备道的要求了。
五、孔子论忠恕之道
孔子说：“我们经常讲到忠恕，什么是忠？对自己严，尽到自己的责任就叫忠。什么是恕？对别人宽，自己做不到的事，或自己不愿干的事也不能要求别人去做就叫恕。具有忠恕的精神就已经基本具备道的要求了。”
六、孔子论怎样坚持中庸之道
孔子认为：坚持中庸之道要做到四条。这四条是，要求儿子对我做到的，我应当先对父亲做到；要求下属对我做到的，我应当先对国君做到；要求弟弟对我做到的，我应当先对哥哥做到；要求朋友对我做到的，我应当先对朋友做到。孔子说，对以上四条我也未能做到，我只是在日常的德行上，尽我力所能及的去做，我只是在平常说话时，尽可能谨慎而又谨慎。即使坚持三思而后行，我还有许多不足之处，怎敢不加以自勉呢？为人要留有余地，即使自己的才能绰绰有余，也不要充分显示自己的才能。说话要留有余地，不要说过天话；办事要留有余地，不要办办不到的事。说话要顾及行动，行动要顾及说话。做到了这一点，岂不是一个言行一致的笃实君子吗！君子要按照自己所处的地位行事，不在其位，不谋其政，不抱非分之想。处在富贵的地位，就按照富贵者的身份行事；处在贫贱的地位，就按照贫贱者的身份行事；处在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；处在患难之中，就按照患难者的身份行事。讲求中庸之道，就是说你无论处在什么地位，在什么地方，在什么情况下，都要力求做到恰如其分地去行事，这样，不仅别人看得起你，你本人也会自由自在。身居上位，不欺凌侮辱在下位的人；身居下位，不攀援巴结在上位的人。能够做到端正自身而不去求全责备别人，这样就不会招怨树敌。上不要埋怨天道对自己不公平，下不要抱怨百姓对自己不尽心。君子能够明白易理，既自强不息地努力工作，创造自身条件为自己争取好命，又在条件不成熟时耐心把握时机，等待天命；而小人在达不到目的时，往往为了一己私利挺而走险，凭侥幸行事，结果往往既害人又害己。
七、坚持中庸之道的方法
孔子认为：中庸之道，就好比走远路，一定要从近处开始，又好比去登高，一定要从低处开始。家庭中坚持中庸之道也很重要。《诗经·小雅·常棣》里说：“妻子和儿女们都很和睦愉快，就像弹琴瑟一样和谐。兄弟之间兄友弟恭，感情融洽。整个家庭吉祥安康，充满着一片欢乐氛围。’”孔子评价这几句诗时说：“一个家庭如果能够做到这样，作父母的大概就感到称心如意了。”
八、孔子论祭祀鬼神中的中庸之道
孔子说：“鬼神所表现出来的功德，既如此的大，又如此的不可思议。我们看它又看不见，听它又听不到，但它又体现在万事万物之中而不可轻视它的存在。它可以使天下的人都斋戒沐浴，身着盛服，恭恭敬敬地从事祭祀。鬼神真是无所不在啊！它既好像在我们的头上，又似乎在我们的左右。《诗经·大雅·抑》里说：‘神鬼的降临时刻，无法进行揣测，它对人们来说，既是虚无缥缈，又是客观实在，我们丝毫不敢怠慢！’神鬼无形却到处显灵，神鬼不言却报应不断。心诚则灵，神鬼的魅力如此显现，无非是显现在我们心中的诚字上，我们对神灵的这样一片至诚之心，也要充分彰显而不要进行遮遮掩掩。不要既相信神灵的存在，又怕人家说自己是迷信。”
九、孔子论强
子路向老师请教说：“什么是强？”孔子回答说：“你所问的强，是南方人所说的强呢，还是北方人所说的强？还是你自己所理解的强？用宽厚柔和的道理来教诲人，即便是在别人对自己无理时，自己也不对他人进行报复，即便别人做出了令人气愤的事，也不和他斤斤计较，这是南方人的强，这叫以柔克刚，这种强只有君子才能做得到。血气方刚，即使在睡觉时也枕戈待旦，不离刀枪，充分做好与人争斗的准备，到了沙场至死不悔，这便是北方人的强，这种强是逞强好胜，以刚制刚，只有性情强悍、勇武好斗的人才能做到这种强。而君子所说的强，既不同于南方人的强，也不同于北方人的强，他们坚持的强是不失中庸的强。这种强是平时与人平和相处，但决不与人同流合污。平时与人和顺恭敬，但在大是大非面前决不随波逐流，这种强是坚强，而不是逞强！这才是真正的强！在国家政治清明有道的时候，他们可以入仕，甚至出将入相，为国家为人民谋福祉；在国家政治昏暗无道的时候，他们没有机会展示自己的才能，也不愿随波逐流为仕而辱命，却能安贫乐道，隐居山野，矢志不渝，宁死不屈，这才是真正的强！
十、孔子论治国方略
鲁哀公向孔子请教治国方略。孔子回答说：“文王、武王的治国方略，都记载在用竹简制成的典籍上面。不过，那时的文籍基本不传世，他们在世时，这些治国理念会很好的贯彻实施；一旦他们去世，这些治国方法也就会随着废止。如同种地之道在于种植之道一样，治国之道在于治人之道。治国的方法，就好像种植芦苇一样，只要得到了水就会很快的生长。治理国家的根本问题在于得到贤人，而能否得到贤人又决定于国君自身的修养。加强自身修养靠对道的追求，而以道修身又靠树立仁义之心。所谓仁，就是爱人。爱人首先是要爱自己的亲人，爱身边的亲人最为重要，一个人如果连自己身边的亲人都不去爱，还能爱别人吗？爱亲人是本，兼爱他人是义。所谓义，就是做事待人要合宜。待人合宜首先要敬贤，尊敬贤人最为重要。亲近亲人又有亲疏之别，比如对父母的亲情要重于伯父叔父，对伯父伯母的亲情要重于对堂伯父伯母，以此类推。尊敬贤人也有差别之分，比如对于公这一级爵位的人，其尊敬程度要大于侯这一爵位的人，等等。这样一来，礼这个东西也就应运而生了。顺便说一句，与国君要善待贤人，尊重贤人一样，在下位而处理不好和上级的关系，得不到上级的信任，也是不能治理好百姓的，这是一个问题的两个方面。所以，君子不可以不加强自身修养；而加强自身修养，不可以不孝顺双亲，不可以不兼爱他人；而要孝顺好双亲并兼爱他人，必须要有知人之明；要想知人用人，必须要通晓天道。普天之下应当共同遵循并处理好的关系有五种，要处理好这五种关系必须树立三种美德。五种关系是：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。处理好这五种关系也是普天下做人的五项准则。三种美德是：智、仁、勇。智慧、仁义、勇敢这三种美德是普天下人人都应当具有的永恒的德行。无论是处理好五种关系，还是坚持好三种美德，归纳起来，只要做到一点就可以了，这就是诚恳笃实。对于这些道理，有的人资质好，生下来就明白，有的人是通过学习才明白，有的人是在遇到挫折或碰到钉子，总结经验教训后才明白。不管是怎样明白的，只要明白了就好。对于践行这些道理，有的人是自觉主动地去做，有的人是抱着急功近利的目的去做，有的人是在环境或人为压力下勉强地去做，但不管是在什么情况下去做，只要做了，并取得了一定成效就比不做为好。”
孔子说：“只要喜好求学，即使他可能不是天生的大智者，但这种求学的精神已经近于智者了；只要努力践行，即使一时还做不到大仁大义，但说明他已经去伪存真，已经近于仁者了；只要明白了什么是羞耻，即使他的勇敢还达不到英勇这般地步，但只要他发奋有为，就说明他能够知耻而后勇，已经近于勇者了。明白了这三条，就知道该怎样修身；知道该怎样修身，就知道该怎样治理百姓；知道该怎样治理百姓，就知道该怎样治理天下和国家。这就是治国在于治人的道理。要完成治理天下、国家的重任，有九条原则必须坚持：一是修养自身；二是尊敬贤人；三是亲爱亲属；四是礼敬大臣；五是体恤下臣；六是爱护百姓；七是善待百工；八是怀柔藩国；九是安抚诸侯。九条原则，有其非常重要的意义：修好自身，中庸的大道就会立起；尊敬贤人，遇事就有人指教，不容易迷惑；亲爱亲属，身边的人就不会产生怨恨；礼敬大臣，大臣就会各司其职，各负其责，政事就会有条不紊；体恤下臣，群臣就会怀感激之情，尽心尽力办好百姓的事务，以报答君王的信任；爱护百姓，百姓就会心甘情愿、十分踊跃地为国家效力；善待百工，百工的工作热情就会高涨，为国家创造出更多的生产和生活用品；怀柔藩国，四方少数民族部落就会闻风归顺；安抚诸侯，天下诸侯就会因天子的强大而畏服。怎样坚持这九条原则呢？一要像斋戒沐浴时那样，在朝堂上衣冠整齐，不合乎礼的事情不做，不要听信谗言，远离那些专说别人坏话的小人，远离红颜祸水，不要因色失国，这是用来修养自身的办法；二要看轻钱财，看重德行。这样做才会让贤者更贤，近贤者求贤，这是鼓励人人争当贤者的办法；三要对做出重要贡献的贤臣，大张旗鼓地提升他们的职位，增加他们的俸禄，这也是勉励身边的近臣和亲属努力为国家做事，争取高官厚禄、光宗耀祖的办法，这是对亲人最大的爱；四要考虑大臣的利益，为大臣配置可以供他们使用的工作秘书、生活秘书等官吏，这是为了使大臣不分心于一些生活琐事，使他们专心于自己的工作，处理好自己的政务，这是勉励大臣的办法；五要诚信待士，对于做出贡献的臣下，要提拔他们，嘉奖他们，让他们怀着感激之心，报答之心，兢兢业业地为国家做事，这是激励臣下的办法；六要善待平民百姓，减轻他们的赋税，减少他们的劳役，必要服劳役时，也应当安排他们在农闲时进行，这是亲民爱民、爱民如子的办法；七要勤勉工匠，对工匠的劳作，要每日检查验收他们的劳动成果，每月进行综合考评，对他们的工资和奖金，要和他们的业绩好坏挂钩，奖勤罚懒，这是用来激励百工发挥出最大潜能的办法；八要处理好和藩国的关系，做到来时欢迎，走时欢送，多夸奖而少责备，这是用来怀柔藩国的办法；九要延续行将绝后的家族和部落，恢复灭亡了的国家，当他们国内有内乱时就伸手帮助平定，当他们国势危急时就伸手给予支援，按时接受他们的朝聘，来的时候可以让他们减少纳贡，走的时候对他们要赏赐丰厚，这是用来安抚诸侯的办法。总而言之，治理天下和国家有九条原则。如何落实好这九条原则，可以归纳为一句话，即有备无患，诚实专一。
“无论做什么事，事先有所准备就能成功，事先没有准备就会失败，这就是有备无患。说话事先有所准备就不会语无伦次，结结巴巴，甚至驴唇不对马嘴；做事事先有所准备就不会在办事过程中遇到阻碍或麻烦，即使遇到了，也会心中有数及时加以纠正或解决；行动之前有所准备就不会措手不及；出发之前计划好所走的道路，就不会走错路，更不会走投无路。在凡事有备的基础上，还要做到诚恳笃实。职位卑下的人，如果得不到上级的信任，在百姓中就树立不起来权威，就不会取得政绩，更完不成治理百姓的重任。要得到上级的信任，首先要得到朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上级的信任；要得到朋友的信任，首先要孝顺父母，如果不孝顺父母，也就得不到朋友的信任；要做到孝顺父母，不仅是让父母吃好喝好，首先要反省自己是不是对父母诚恳笃实，如果不是诚恳笃实，就不是真正的孝顺父母。要使自己做到诚恳笃实，首先要明白什么是诚信，如果不明白什么是诚信，也就做不到诚恳笃实。诚信，是上天的准则；追求诚信，是做人的准则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的准则，这样的人是圣人。要想做到诚信，必须做到择善而从，从的人不对，就是盲从，最后还会失从。选择的道路错了，就会犯路线错误。选择的理想目标错了，越信的深，受害就越大。择善是根本，一旦认为自己选择的人对了，选择的道路对了，选择的目标对了，选择的理想对了，就要紧跟紧从不掉队，做到诚实诚信。怎样做到择善而固执呢？还是要加强自身修养。一是要博学，广泛地运用各方面的知识、学问去观察事物。二是要审问，对观察的事物要本着实事求是的原则，多问几个为什么。要通过深入到事物内部，弄清楚事物的来龙去脉。三是要慎思，慎重地思考问题，不可一知半解。四是要明辨，通过明辨，才能分清是非，在大是大非面前不糊涂。五是要笃行，对自己通过审问、慎思、明辨之后得出的结论，凡是正确的，凡是“善”的，就要坚守诚信笃实的信念，努力去践行。要在博学、审问、慎思、明辨、笃行这五个方面有所收获，还应当做到四个字‘轻言放弃’。除非不学，学了而没有学会，不要轻言放弃；除非不问，问了而没有弄懂，不要轻言放弃；除非不思考，思考而没有得到结果，不要轻言放弃；除非不明辨，辨别了而没有明辨清楚，不要轻言放弃；除非不践行，践行了，遇到了困难和挫折，不要轻言放弃。别人天赋条件好，用一分气力就可以做到的事，我就用十分的气力去做；别人用十分气力做到的事，我就用一百分气力去做，别人用一百分气力做到的事，我就用一千分气力去做。如果真能这样做了，即使是愚笨的人也一定会变得聪明，即使是柔弱的人也一定会变得刚强。”世上无难事，只要肯登攀，讲的就是这个道理啊！
十一、孔子论如何学习圣人
孔子说：“学习圣人，不仅要学生圣人传播给我们的知识，更要学习圣人教我们如何做人的主义。努力做到：既要广博深厚，又要无微不至；既要盛大高明，又要遵循中庸；既要温习旧知识，获得新体会，又要学习新思想，创立新观念；既要为人敦厚，又要崇尚礼仪；既要身居上位而不骄傲，又要身居下位而不气馁，更不能因得不到提拔而发牢骚，泄私愤，甚至背弃目标，放弃理想信念；既要懂得在国家政治清明时，倡导学而优则仕，把自己的一身本领运用到治国为民中去，为国家的振兴和民族的强大做出应有贡献，又要懂得在国家政治黑暗时，急流勇退，不与贪腐者为伍，不与窃国者共事，以沉默寡言应对时事，保全自身。《诗经·大雅·烝民》上说：‘既明且哲，以保其身’，明哲保身讲的就是中庸之道。”
十二、孔子论君子之道
孔子说：“所以君子之道，刚一开始可能不太显露，时间长了却日益彰明；而小人之道，刚一开始可能光芒刺目，时间长了却日趋消亡。君子之道，看似清淡，却越钻研越有学问，越品尝越感醇厚。看似简单，其实却很有文采，看似平和，其实却很有条理。由近而知远，溯流而知源，见微而知著，这就是君子之道。
“有道德的君子无论在什么时候，什么情况下，都能自我反省，不会因做错事而感到愧疚，也不会因受人误导而改变自己的志向。君子的不可企及之处，大概就在于在人所看不见的地方也能够严于律己吧！”
十三、孔子再论天性与教化的关系以及天下大同
《中庸》中讲，孔子认为：人有执著至诚之心，从执著至诚之心出发，弄明白人世间的道理，这是自然赋予人的天性；而从追求道理出发，培养人的执著至诚之心，这就是教化。有至诚之心，就会弄明白一些基本道理，弄明白基本道理之后，探求真理，探求真知的欲望，至诚之心就会更加强烈。只有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的天性；能完全发挥自己的天性，就能通过教化，完全发挥他人的天性；能完全发挥他人的天性，就能完全发挥万物的性能；能完全发挥万物的性能，就可以助天地而化育万物；能够助天地而化育万物的人，就可以和天地并列而为三了，这就是圣人。天地化育造就了人，而人通过圣人又进化了人，这就是人的主观能动性在起作用。与圣人相比，贤人略低一筹。如果把圣人比喻为教授，那么贤人就是从事日常教化功能的讲师。讲师不能完全发挥自己的本性，于是先从让人明晓一些基本道理开始，专心从事于某一方面的探求，然后以曲求全。从事于某一方面的研究，虽然不是道的整体，但是只要努力去做，就是在追求至诚。贤人有了至诚就会表现出来，表现出来就会曰益显著；曰益显著人们就会看得见学得到；人只要看得见，学得到，就会感动人心，从而深入人心；感动人心就会让人弃恶扬善。全社会的人如果都能弃恶扬善，天下就会走向大同。因此，只有天下至诚的圣人、贤人才能像春风化雨一样，让人移风易俗，脱胎换骨。怀至诚之心，可以预知未来。当国家将要振兴之时，一定会出现一些吉祥的前兆；当国家行将灭亡之时，也一点会出现一些诸如妖怪之类的前兆。这些预兆可以反映在占卜的蓍草、龟甲中，可以表现在人们的仪容、举止、言谈上。祸患或祥瑞的出现，也一定预先可知。是福，一定可以预先有知；是祸，也必定预先有感。所以，心怀至诚的人就像神明一样先知先觉。
诚，就是自身修养的不断提高和完善；道，乃是自身修养必须遵循正道。道错了，修养就会修向邪路。诚贯穿于事物自始至终的全过程，诚失去了，万物也就消亡了。所以，君子把诚看作是最高贵的品德。诚，并非做到自我修养自我完善就可以了，而是要使万物都得到完善和提高。完成自身的修养，叫做仁；使万物都得到完善和提高，使其成为真正有用的物，叫做智。仁和智是人性固有的美德，包涵了不仅成己，而且成物的规律，所以诚这个字，无论是什么时候，无论是放在什么地方，它都是合乎时宜的，也都是适宜的。所以，至诚的人的至诚之心是持续的，不是时有时无的。持续就可以长久，长久就可以得到验证，得到验证是正确的，就可以行之悠远，行之悠远就可以广博深厚，广博深厚就可以高大光明。博厚，可以承载万物；高明，可以覆盖万物；悠远，可以成就万物。博厚可以与地相比美，高明可以与天相比美，悠远可以与无疆相比美。这就是“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的道理。圣人之德如此博厚、高明、悠远，以致于看似不现而功业彰显，看似不动而万物改变，看似无为而大有成就。天地之道，用一个字来概括，那就是一个“诚”字。用两个字来概括，那就是“不贰”。对于一个人来说，做事要一心一意，不能三心二意。正因为天地无时无刻都在进行着阴阳化合，以她的至诚，化育了自然界无以数计的万事万物。天地之道，可以用博、厚、高、明、悠、久来形容。以天来说，清晨，我们一开始所看见的不过是一点点光亮，光亮越来越多，越来越大，以至于日月星辰都靠它维系在上面，万物都被它覆盖在下面。以地来说，刚一开始也不过是一撮土而已，后来越积越多，越长越大，以至于广博深厚到今天这般程度，承载五岳而不觉得重，容纳四海而不出现溢，万物皆可承载于上，没有什么容纳不了的。以山来说，刚一开始也不过是拳头大的一小块石头而已，后来越积越多，以至于广大到目前这种程度，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在里面储藏。再以水来说，刚一开始也不过是一滴水而已，后来越积越多，以至于达到目前深不可测的程度，蛟龙、鱼鳖都在水里面生活，珍珠珊瑚等很有值价的水产品也不断在水中得到繁殖。《诗经·周颂·维天之命》上说：“看那天道在运行，庄严肃穆永不停。”这两句诗说的就是天之所以成为天的道理。《维天之命》又说；“呜呼，多么显赫又光明，文王的品德真纯正！”。这两句诗说的大概也是文王之所以被称为“文”的道理。文王的功德，就在于他能够坚持至诚，纯正不二，永不止息。
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