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我们常说《周易》是群经之首，是“原道之书”。为什么这么说呢？第一，《周易》是经历了漫长的历史积累才形成的，从伏羲的符号易、周文王的筮术易、到孔子的儒门易，凝聚了夏商周三代聪明人的智慧和见识，是上古文化的集大成般的累积。第二，《易传》融合了儒家关注现实人生的精神，体现了道家“人法地、地法天、天法道”的思路，以乾坤两卦、阴阳二爻象天法地，从天道和地道运行的大格局中阐述人生问题。《系辞下》说：“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。”《周易》是“经天纬地”之书，处处留意于天和地变化的大规律，讲的是人如何和天地结合起来，顺应天道、地道来行人道。这三者要运行不悖，《系辞上》说：“六艾之动，三极之道也。”郑玄注：“三极，三才也。”每卦六爻的变动，都是围绕天、地、人的秩序展开的。所以，《周易》中乾坤两卦代表天地，而其余六十二卦则处处说的是人。可以说，《周易》是一部人生之书，是用来指导人如何为人行事的。 从这个角度讲，对《周易》最高层面的理解，应该是经天纬地之道。我们现在读《周易》，首先就要明白这一点。《周易》的第二个层面，是社会运行。文王被商王囚禁在羑里演六十四卦，这时的文王胸怀天下，他研卦的目的，是在于通过辨识天地人运行之道，了解天下大事，服务于商周的战争。因而，《周易》处处充满着忧患意识和勤勉精神。对《周易》第三个层面的运用，是占卜之术，这是在弃本逐末，很多民间方术挂上“周易”的招牌，其实与《周易》并无直接关系。即是用《周易》占卜吉凶，占卜者的人生格局太小、人生气象卑琐，又何以能指导他人的事业和前途？ 因此，我们阅读《周易》，首先要知道《周易》是如何讲人生的，《周易》是助人成就大事业的，它所期待的人生，该是如何的境界呢？ 含蓄万物、兼容并包的胸怀 成就大事业者，必须有大胸怀；要想明白《周易》的义理，那就要培养自己含蓄万物、兼容并包的胸怀。《四库全书总目提要》说：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”就是说《周易》描述的大道是非常广阔的，几乎天下万物、万事的各种情形都包括其中。朱熹喜读《周易》，他在《朱子语类》卷95《易三》中说：《易》不像诗、书那样，诗和书分别讲的是具体情况，而《周易》说尽天下后世，无穷无尽的事理，就一个字便是一个道理。在上古，探讨大道的书有两本：一是《老子》，一是《周易》。儒家经典探讨不探讨“道”呢？也探讨，但其“道”在“用”；《老子》和《周易》的探讨的“道”，是抛弃了日常使用，往更高的层面探寻，在“理”。 我们读《周易》，首先要把胸襟打开，伏羲、周文王、孔子所关注的，绝对不是个人的功名利禄和鸡毛蒜皮的得失，而是天下之事、人生至理。《说卦传》说：“圣人之作《易》也，和顺于道德而理于义，穷理尽性至于命。”伏羲、周文王作《周易》的目的，是在思考天是怎么运行的？地是怎么运行的？天下的大道是怎么运行的？人相比于天地，不仅渺小，而且无助：地震、海啸、雪灾、瘟疫、谁敢说自己就一定能掌握自己的命运呢？当我们无助的时候该怎么办？要顺应天道。《周易》讲的正是顺应天道之理。那么，这个“理”落实到什么地方呢？落实到“义”。“义”本是儒家的说法，是责任、是担当。其实，《周易》就把要把天地大道和人性结合起来讲。 伏羲作八卦时，“以通神明之德，以类万物之情”，（《周易·系辞下》）。说到这里，我特别提醒一下：读《周易》时一定要放弃鬼神观念，《周易》是不谈鬼神的。虽然有时候说“通于神明”、“知鬼神之情状”之类，这个“鬼”、“神”是一个象，是一个比喻，意思是类似鬼神莫测。我们有时说“这人真鬼”，不是说他是鬼，而是说这个人很精明。《周易》是用“鬼神”这个词来形容人世间的千变万化的微妙。“类万物之情”，是说画卦的目的就是用人所能理解的符号、用人所能理解的语言，把那些天地万物中的各种道理表述出来。这就要求我们理解《周易》时，必须把个人放在天地运行的大道之中，放在家国秩序的运行之中去审视，才能找准个人的位置，明白该如何为人处事。 高人就是看得比常人远，奇人就是想得比常人透，牛人做得比别人妙。《周易》之所以几千年流传下来，就在于经过了很多高人、奇人、牛人的思考、阐述、运用，其中的很多道理是我们常人所感悟不到的。历代研究《周易》的著作非常多，越写越复杂，我们现在读，有时候很难读懂，原因是很多解释《周易》的人，自身格局不大、视野不宽，把《周易》当作一本占卜之书，总想用来帮助自己多挣几块钱，多升一级官，试图从《周易》的字里行间，发现出别人不能体察的秘笈，让自己高人一等。这样的心思，如何能够做成大事业呢？ “人若志趣不远，心不在焉，虽学不成。”（《经学理窟·义理》）我们要涵养心志，做到气象高旷、胸襟开阔，才能读懂《周易》，才能给别人以帮助和指点。给别人指点，如果格局没有人家大，视野没有人家宽，还能指点他做事作人吗？“德不优者，不能怀远；才不大者，不能博见。”（《论衡·别通篇》）否则的话，学《周易》只能是盲人摸象，不得得其全貌。 对立统一、阴阳平衡的视角 道家认为，世界的本源是无，有无相生，无中既有物，又有象，既含有有又含有无，这样的无才能生出有来。无的特征是什么？是虚静，所以，天地万物最根本的特征是静，人要顺应天道，也要清静无为。 那么，天地万物究竟是怎么运行的呢？古人认为是由气来运行的，气之清轻者上升为天，沉浊者下沉为地，冲和为人，也就是说阴阳合和为人。《易纬》说“冲和为人”，就是说人的特质是阴阳二气平和，因此我们作人要平和，为事要平和，这是阴阳和合的体现。天地大宇宙，人体小宇宙，人本身也是天地运行之道的一种体现，是气机的一种运行。 |
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