孔子起初也找事，后来没事了（三）------- 赵文竹

孔子起初也找事，后来没事了（三）------- 赵文竹

孔子自己讲，他是五十知天命的，知天命有两层意思，就世间人的理解，那就是知道自己究竟是个干什么的了，用一个好听的词是知道了自己的历史使命。就孔子的境界看，他讲的肯定不限于这个层面。第二个层面就深了，那是要完成真正生命的超越，证悟到自我和万法一体不二，我命即是天命，证到天人合一。只有证到天人合一的人才能被称为圣人，否则充其量是个怪人——加了竖心的圣人。圣人是无心人，圣人以百姓心为心，以万法万物为心。这个天人合一的天命，是否真正证到也还大有讲究，有究竟位和相似位的区别。究竟位要证到空性才行，八识都转了，才能决定无伪地了知万法皆空、万法心生、心境不二、天人合一的生命真相。老子还在第七识上打转，还没有认识真正的空性，还在恍兮惚兮、其中有物的境界中，如果第八识也打破了，才能证入本来无一物的境界，恍兮惚兮也没有了。本来无一物的见地，还不算真正的明心见性，这一点要弄清楚，不能混淆，也不能人云亦云。罗汉证到了本来无一物，但只是小乘极果，不算圆满的觉悟。那么孔子的悟是在哪个层面呢？他还在第六意识的层面，所以他讲教化。道家讲点化，佛家讲度化，不一样的。释迦牟尼讲,一切贤圣皆以无为法而有差别，有差别的，尽管很微细，但毕竟有差别。都说见性，孔子说的是人性，老子说的是神性，罗汉说的是无性，释迦说的是佛性，不一样的。有人说啦，不是佛说诸佛圣人乃至众生此性相同吗？你赵文竹怎么说不同呢？告诉你吧，尽管圣人和凡夫此性平等，这个平等的佛性只有佛才能证到悟到的，我们凡夫只是学说而已，不同果位的圣贤证悟到的是不同的层面。就我们时下逐名逐利混吃混喝的芸芸众生来说，很多人连人性的概念也很模糊的，他们更多的是鬼性甚至兽性，否则人们就不会说“人不为己，天诛地灭”，“人生在世，吃喝二字”了。听起来难听，事实是这样。孔子是讲人性的，因此，三字经才说性相近，没说性相同。孔子为什么要讲人性，就是由于很多人把人性都忘了。儒家讲做人，说教就可以了；道家讲升天，光说教就不行了，还要修炼；佛家要出离三界轮回，光靠说教肯定不行，非死心塌地真修实证不可。

孔子是世间的圣人，还不是出世间的圣人。他的法适合在世间应用，对其它五道众生就管不着了，他也不想管。人问他死后如何，他说不知生焉知死，你就好好做人吧，别问这些事，人做好了，死也死不到坏处去。于是有人就说孔子大概是个唯物主义者吧，净瞎猜，孔子不是唯物主义者，也不是唯心主义者，他立足于人间，却又对天地神明无比地敬畏，他讲敬神如神在。不语怪力乱神，并不是否认怪力乱神的现象，在他眼里，那些怪力——奇奇怪怪的特异功能、乱神——莫名其妙神神道道的灵异现象不值得大惊小怪，更不值得崇拜迷信，因此他置若罔闻，闭口不谈，孔子这一点是很高明的，崇拜怪力乱神，必堕落于魔鬼妖狐之道，下一辈子人是做不成了。可孔子主张事死如事生，尤其对先祖亡灵那是毕恭毕敬不敢有丝毫怠慢欺瞒的，可见孔子不是唯物主义者。

有人要设问啦，你老赵说孔子是世间圣人，只重说教不重修证，不见得吧？你看儒家经典《大学》开宗明义说“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后有得”，这不是强调修证是什么？和佛法打坐修行有什么区别？别着急，听老赵慢慢说。和前边说的性和性有区别一个道理，这个止，止到什么程度；这个定，定到什么层面；这个静，静到什么境界；这个安，安到什么状态；这个虑，虑到什么深度；这个得，得到什么果位，这里有差别的。为什么孔子的说法和佛教的说法很相似呢？这不奇怪，佛法是后来翻译过来的，有些词汇借用了儒家的词汇，意思相近但还是不一样。佛法是出世法，更彻底，就说这打坐修定吧，佛家的禅定境界还有两个字很微妙，一个是寻，一个是伺，这个寻有寻找的意思，是比较浅的定，是一种细致微妙的观察和推究，思维活动并没有完全止息，也可以叫思维修，如理地思维。由这种轻清的思维过渡到更深的定境，这就是伺——呆着，待着，照着，但不起思维，不加任何分别，却又不是什么都不知道的无明昏沉，惺惺寂寂，寂寂惺惺。用参话头来比较，这个寻就相当于参话头，这个能念的是谁？能观的是谁？能疼的是谁？还有细微的念头活动，这个伺则是进入看话头的层面，看着，照着，明明历历却又不起一念。孔子的定显然还是世间定，没有超越寻的层面，那个定也只是一种初禅轻安的境界，静虑，静静地思虑，细致地观察，然后——噢！又明白了一个道理，这就是孔子的得。这是一种专注，世间的大专家，大学者，大哲学家都是用的这个功夫，思辨的功夫。这种思辨功夫是突不破世间限制的，因为它是六根的作用，不离第六意识境界。

孔子弘扬的是世间法。出世间法是永恒不变的，世间法是要随时流变的，是权宜之教。就拿孔子最重要的孝道来说，在孔子这里没有六道轮回和前生后世之说，是他没有悟到还是故意不说暂且不论，总之孔子是只注重今生的，在他的眼里，生命的延续是通过子孙的延续来达成的，没有子孙就意味着命绝了，因此他后来的儒学提出“不孝有三，无后为大”的说法。这个提法有一个很大的弊病，他生活的那个时代还好办，反正人口很稀，可以多娶房室，多多生育，这个样子还生不出男孩只能惭愧自己没有德行了。可如今就很不好办，如果还这样提倡，这个世界人口就成灾了。如今我国讲计划生育，这样一来很多人好像都没法达成孝道了，这是很让人困惑和悲观的事情。如果人们一定要生儿子，那就必然和国家政策产生冲突，也和儒家忠君的理念相违背了。而在这个问题上释迦牟尼的法就没有任何弊病，佛说众生一体不二，在无始的生死轮回中，任何一个生命都曾做过你的父母，也都曾做过你的子孙，于是只要你把一切先生于你的众生都视作自己的父母，平等恭敬，把一切后生于你的众生都视作自己的子孙，平等呵护，那这个孝就行的无量无边了，这个慈也行的无量无边了，与你自己是否有子孙没有关系。不管社会怎么变化，这都不会成为问题。

当然了，自古圣意难解，圣人设教，有权有实，就孔子的行径言论，若按佛家来划分，是典型的权教菩萨，随众生机，宣方便法。这就像一位博导，面对一大批孩子，他能讲相对论么？极高明而道中庸，最玄妙而显平常，这是大圣人的风范。小老赵之所以在这里斗胆品头论足，说长道短，也是借此彰显一些道理，申明一种见地，毕竟这世上还有一些上根利智的人，要舍权究实，超越人生，成佛做祖，有些道理掰不清还是不行的。

（未完待续……）