无生心解《论语》188（2015年4月18日）
泰伯第八【○一】子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉。”
---------- 孔子说：“泰伯，其可谓至德而已矣。”泰伯，周朝祖先古公亶(dán)父即周太王的长子。他有两个弟弟，二弟是仲雍，三弟是季历。泰伯是法定的君位继承人，但古公发现小儿子季历的儿子姬昌有圣人之瑞相，将能兴周，有意将位传给季历，以便再传给姬昌。古公虽未明显表示，泰伯了解父亲的意思，在父亲生病时，便托词到南蛮之地采药，而他的二弟仲雍也有此意。兄弟俩一同向父亲拜别，到了吴地，入乡随俗，断发立身。古公薨，季历遵嘱接回伯、仲二人。丧事毕，兄弟俩又至吴，季历遂之为君，后来传位给姬昌，即殷朝的西伯。姬昌的儿子名发，伐纣成为周武王，尊昌为文王。 这是描述泰伯三让天下的大致情形。意思是说：“泰伯，他可以称为至德的人了。”为什么他可以称为至德呢？孔子接着说：“三以天下让，民无得而称焉。”三，多次。民，百姓。无得，此二字非常精彩，即无心于得名利得权力，所作所为从纯净的本心本性流露，无我无私，利益天下百姓。泰伯之让，无名无相，无迹可见，无得亦无失，也是三轮体空的让位。所以百姓无得称之。意思是：“他多次让了天下，但百姓拿不到具体的事迹来称赞他。”
孔子为什么称他为至德呢？春秋时代，臣弒君，子弒父，争权夺利，尔虞我诈，背道而驰。泰伯这种让德感动了夫子，他极其称道，因春秋时代也急需这样的一副猛药，也是推行大同世界所需的。只有像泰伯这样有高等心灵品质的人，礼运大同的世界才能实现，才能真正做到天下为公，无欲无求，利益天下苍生呀！
无生心解《论语》189 （2015年4月19日）
泰伯第八【○二】子曰：“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”
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孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”恭，肃敬又有礼的样子。劳，劳碌、辛劳、劳苦。慎，小心谨慎。葸，畏惧不前。乱，犯上作乱。直，率直坦诚。绞，急切，像两根绳相交的样子，愈绞愈紧，心也如刀绞。 这里有四个“无礼”。一种解读是，无礼即内心没有恭敬之心，不明白何谓克己，悖离了礼节；还有一种解读，无礼即无理，没有了理性理智，也就没有了秩序，乱套了。两种解读在这里皆有。意思是：“表面给人肃敬而没有克己之心，又违背礼节，没有了秩序规矩，就是劳碌辛苦，还是无功；看似小心谨慎而不明白什么是真正的礼节，就会畏惧不前；勇敢的人但不合乎礼，就会犯上作乱；直率而不知何谓礼，就会责人急切，令人不堪忍受，心如刀绞。”
这是孔子描述自己所见到的，有着肃敬、谨慎、勇敢、直率这四种良好心灵品质的人，也可能会给他人不舒服的感觉。为什么呢？夫子只用“无礼”两个字来描述。在“恭、慎、勇、直”背后要么缺少礼，要么背离了礼，自然就会浮而无根，也就是浮在表面上。这四种品质未能全然溶入整个活生生的生命中，所作所为皆以自我为核心去考量，自私自利，也就会有这样或是那样的弊病。 而夫子不同的是，他所作所为皆从纯净的本心本性流露，无我无私，无欲无求，他的恭、慎、敢、直是自然流露、毫无造作的，是超越了礼，与道合一。是合乎道或礼，还是无礼，夫子自然能够观照得清清楚楚，不会冤枉他人。就如同书圣王羲之评他人的书法，是几近道，能看得清楚又公允的呀！ 孔子是如实看到了现实的问题，也知道问题本身就有答案，无须作回答，可以自己去反思、亲证，自己去解决。所以他只是把问题摆出来，知道当下实际存在的问题，就好解决的。
但又如何利益百姓呢？他说：“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”君子，在这里是指居上位又心量广大的人。笃，诚而厚重又心意不改变。亲，亲属或亲近的人。兴，兴起。故旧，老朋友。偷，不厚道。意思是：“在上位的君子以身作则，诚心厚爱自己的亲人或亲近的人，则百姓自然会效法，也自然就会兴起为仁、行仁的风气呀！还有若能不遗弃自己的老朋友，百姓也会思齐，民风自然也就会厚道而不偷薄了。”
无生心解《论语》190（2015年4月20日）
泰伯第八【○三】曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”
---------- 曾子得了重病，召集弟子们到他的身边，说：“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’”启，开。使弟子掀开衣衾，视其手足。《诗》，是引《诗经·小雅·小旻篇》。战战，恐惧的样子。兢兢，戒谨的样子。如临深渊，害怕掉进去；如履薄冰，害怕陷入。意思是说：“看看我的手和脚吧！《诗经》上有说：‘小心再小心呀！像临近深潭岸边，唯恐坠落下去，又象是踩在薄冰上，唯恐陷入冰下的水里一样。’” 我们知道在《孝经》中孔子与曾子对话有云，以不敢毁伤身体为尽孝之始，以立身行道为尽孝至终。曾子是力行孝道，平时功夫就是“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。他也是在践行性命双修，不敢一时疏忽。 直到面临身死时，他才说；“而今而后，吾知免夫！小子！”免，一种解释是全而归之，也就是曾子曾说的，“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”而第二种解释是，免，免于刑戮；刑，亦有毁伤肉体之意。譬如，古代的墨刑、劓刑、脚刑、宫刑等，司马迁就是受宫刑。免，也是免于损道。意思是：“自今而后，我知道可以免了！小子呀！”他到了临终前才敢说一个“免”字，就是免于刑戮，身体不再受到毁伤，也是免于损道，也让弟子们记得。这就是曾子对弟子最切实的身教呀！ 此章是曾子在临终前对弟子们的叮咛。他嘱咐弟子们，最重要的不是他留下了多少财产，有什么仇要报，也不是怎么取得多少财富或保住金玉满堂，或是什么秘籍配方、寻宝图啊。这些都不是，而是在现身说法告诉他们，人生难得，要珍惜自己神圣的生命，小心翼翼，不敢毁伤，这是孝之始也，也是仁之本也。要珍爱健全的身体，去体道、悟道、行道、与道合一，让生命的意义发挥出来。同时，也是告诉每个人，大家都有无尽的宝藏，静下心来，慢慢去开发它，恢复本有纯净本心本性，成为无限可能。重要的不是身外之物呀，小子谨记呀！
无生心解《论语》191（2015年4月21日）
泰伯第八【○四】曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”
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“曾子有疾，孟敬子问之。”曾子有疾病，孟敬子去探望他。曾子主动给予赠言，也是他的临终善言。他先是表明自己是掏心掏肺、发乎肺腑的，他说：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”意思是：“鸟快要死时，它的叫声是悲哀的；人快要死时，他说的话是充满善意的。”这里不要问为什么，这是法界大自然真善美的自然流露。
曾子是要告诉孟敬子以君子修身之道，他说：“君子所贵乎道者三。”贵，重视。道，中道，也可以说中庸之道，全然活在当下。意思是：“君子所最看重的是行走在中道上，是全然活在当下。” 这具体要从身、口、意三妙行上去下功夫。 一是，“动容貌，斯远暴慢矣”。动，指行走坐卧，一切身行。容，从容淡定。貌，样子。斯，代词，这。远，远离。暴，粗暴、暴躁。慢，傲慢、我慢。意思是：“行走坐卧皆流露从容淡定的样子、气象，内心自然是远离暴躁我慢的。”大家可以在现实生活中去体证，当你暴躁我慢时，你是不是能全然溶入当下，你的行走坐卧是不是能从容淡定呢？唯证乃知。
二是，“正颜色，斯近信矣”。正，纯正、纯净如虚空一样，无正无邪、无善无恶。颜，脸色。色，指面部表情。近，接近、几近合一。信，信有本自具足的本心本性。意思是：“流露着纯净无邪的脸孔，即天使般的脸部表情，这接近与他自己纯净的本心本性合一。”
三是，“出辞气，斯远鄙倍矣”。出，从口流露出来。辞，言语。气，音声。倍，同背，违悖。意思是：“能够清楚知道自己说出来的每字每句的言语、声音、语气，自然就会远离鄙俗背道。”这身、口、意三方面是太重要，能否清醒明觉地活在当下，决定了一个人的智慧是否被开启，生命的能量得到释放，生命的意义发挥出来。 至于其它方面，曾子还接着说：“笾豆之事，则有司存。”笾豆，礼器，笾是竹做的，豆是木做的。有司，管事者。存，在。意思是：“至于那些礼器之类的事，都有专人在那里负责管理，用不着你去操心呀！”也是提醒孟敬子不要困于“笾豆之事”，而忘了修身之道，这是本末倒置呀！自天子以至于庶人，应皆以修身为本。谨记在心！
无生心解《论语》192（2015年4月22日）
泰伯第八【○五】曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”
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曾子说：“以能问于不能，以多问于寡。”能，认为自己很有才能又有学问，也认为“人定胜天”，不断在展示我是我能我慢的人。不能，不是真的不能，而是自我已消溶了，来到无我的境界，是一体的世界。随顺其当下一切因缘，开启本自具足的无尽宝藏，其余的一切就交给整个宇宙大自然，至于结果就随缘吧。多，知识量很大，是博学多闻的大学问家，为学日益，不断在做加法，忙忙碌碌在摘叶寻枝。知识愈多，愈茫然迷惘，愈痛苦不安，这是肯定的。寡，是为道日损，损之又损，是不断在做减法，来至直截根源，是“绝学无为闲道人”的境界，是安详自在的。 意思是：“自己认为是才能高的人，去问没有才能又是愚不可及的人，已是知识量多的大学问家，去问知识量少的得道者。”这也是实相描述。为什么这样说呢？
曾子接着说：“有若无，实若虚，犯而不校。”若，用得非常妙呀，含有深意。是不断在转化、变异的，生生不息，似有似无，若实若虚，就像《心经》中的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”犯，冒犯。校，计较。意思是：“将有形有相有限转化为无形无相无限，将实实在在也转化为虚无虚空，有人冒犯他，他从不去计较。”这就是什么人呢？这是得道的人，他是来至心与空相应，溶入空，也是无所住而生其心的人呀！ 曾子由此想到了颜回，便说，“吾友尝从事于斯矣。”吾友，指颜回。意思是：“以前我的朋友颜回是曾在这上面下过功夫的。”此章是通过曾子来描述颜回的实际情形。他是已来到“无能、无多、本无、本虚”，也是见不到“有犯者、犯事及受犯者”的境界的人，其实就是三轮体空了。他是孔子心法的真正传人呀！
无生心解《论语》193（2015年4月23日）
泰伯第八【○六】曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”
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曾子说：“可以托六尺之孤。”六尺，指十五岁以下，古人以七尺指成年。孤，死去父亲的十五岁以下的孩子。此处所指的是尚未成年而登基继位的年幼君主。意思是：“可以把年幼的君主托付给他。”这是其中一方面，曾子觉得还不够，便说：“可以寄百里之命。”百里，指大国，方圆百里的诸侯国。寄，委托、寄放。也就是说：“可以把方圆百里大的诸侯国政令委托给他。” 能做到这样的人，历史上有几位呢？已经是很少的了。但在曾子心中还有更重要的，那是什么呢？他说：“临大节而不可夺也。”大节，关乎个人生死存亡。夺，改变、动摇。意思是：“临到关乎自己个人生死的大关节处，也动摇不了他。”
曾子描述了可以托孤、可以寄百里、临大节而不可夺其心的人。他问自己说：“君子人与？”这样的人可以称为君子吗？自己回答说：“君子人也。”真的可算是位君子呀！
此章，曾子是要让弟子们静下心来，回来问问自己是否称得上是位君子吗？你也回来问问自己，问问寒窗近二十年的大学生、硕士、博士生们，有的读了很多经典，已是大学教授、大学问家、大师。譬如国君真的把幼君托付给你，把百里的诸侯国的命运也交付给你，你能否经得起这么大的诱惑，做到“临大节不可以夺其志”吗？如果经不起诱惑，只能证明这与你读了、背了多少部经典没有很大关系，跟读了多少本专业书也没有直接关系，而与每个人的志向是有绝对关系。
“临大节不可以夺其志”的人，是真正志于道的人，是能经得起诱惑。就像孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，不义而富且贵，于我如浮云”；颜回亦是“一箪食，一瓢饮”而不改其乐。这样的人，无我无私，无欲无求，就是“朝闻道，夕死可也”的境界，是君子人也。像这样的人，我会愿意把所有财富及孩子托付给他，而且心安又幸福呀！你愿意成为这样的人吗？也问问自己是不是这样的人呢？
无生心解《论语》194（2015年4月24日）
泰伯第八【○七】曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
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曾子说：“士不可以不弘毅。”士，士农工商四类的士，士人即是古时读书人，不生产、不盈利，而是尽全力学道。弘，心量广大、广阔。毅，自强不息、坚强。意思是：“一个士人，不可以没有广大心量，还要能自强不息。”
曾子说：“任重而道远。”意思是：“因为士人的责任重大，所行之道是遥远。”何谓任重呢？曾子说：“仁以为己任，不亦重乎？”把行“仁”作为自己的首要任务，这难道不重吗？何谓道远呢？曾子说：“死而后已，不亦远乎？”意思是：“这个重担须到死才放下，难道不远吗？”
此章是曾子对自己作为士人所走过的心路历程实际描述，也是给弟子们或未来士人的目标方向。曾子是有弘毅之德，同时又是以仁为己任，鞠躬尽瘁，死而后已，活得十分辛苦。
我在解读此章时有切身之感，内心很沉重又有难言之痛。从“仁以为己任，不亦重乎”，可看到曾子不知何谓真正的仁，还未能体仁悟仁行仁，不知道仁不远人。自然他的所做所为是为了实现行仁，可是自己还未能亲自去行真正的仁，是不能协助其他人去行仁，所以自然是任重又艰辛。又从“死而后已”四个字中，见到曾子未得孔子之出世心法，因为他只有到了死才能肯放下，而这种放下是不得已地，是无可奈何地，是被动放下。
而孔子的“朝闻道，夕死可矣”，则是与道合一，死而无憾的。是自然而然地放下，已找到自己真正的皈依处，溶入一体的实相世界。他所体证的“死”是那么淡然从容。孔子又云：“未知生，焉知死？”他是活明白的人，亲证了死生一如，方生方死、方死方生。宇宙大自然只有变化变异，没有生死。
出世间学问只有颜回能懂，夫子独叹颜回好学，也是真心话。而曾子真的只有世间学问呀！所以他活得很痛苦不安，也就不足为奇了。而你我是不是也有不安呢？若是的话，还是在苦海中浮浮沉沉，还是未了悟宇宙人生真理实相，未了悟生死大事。内心深处自然会有心不安，不知家在何处，是宇宙的流浪儿、孤儿呀！
无生心解《论语》195（2015年4月25日）
泰伯第八【○八】子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”
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孔子说：“兴于《诗》”。兴，在《说文》里的解释，大意是起，起来。《诗》，指“六经”，《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》《易》中的《诗经》。是“可以兴、可以观、可以群、可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟山虫鱼之名。”这是说明《诗经》的作用，它描述的是上古宇宙大自然的真理实相，是让有志之士通过学习《诗经》，可以读懂大自然这无字天书的。 《尚书·舜典》云：“诗言志”；《毛诗序》云：“在心为志，发言为诗”。而夫子的教育终极目标是“志于道”，这里的道，即是《中庸》里的“率性之谓道，道也者，须臾不可离”，也就是人人本自具足的纯净的本心本性。而《诗经》皆是先民从纯净的本心本性自然流露的，自然是超越二元对立的，即无邪亦无正。志于学的人是从《诗经》兴起了自心之志于道。
夫子十又五志于学，开始学的就是诗，但还不是《诗经》，为什么同时又要学礼呢？孔子说：“立于礼。”立，是“三十而立”的立，是特立独行的立，有了独立的思考又能克己的人，不再人云亦云。现观“万物并育而不相害”，对宇宙大自然心有敬畏和尊重。这就是礼的核心。礼，《说文》中云：“礼，履也。”意思是说：“一个志于道的人，自由、独立既是有所为，也是有所约束有所敬畏。”
最终来至的境界，即是孔子说的“成于乐”。成，圆满完整。乐，它的核心是和而不同。是演奏时不同音调、音符、乐器的和谐，也是内心深处的和谐，自然流露着音乐的节奏、韵律、美盛、祥和。 《乐记篇》云：“乐者天地之和也，礼者天地之序也。”当每个人全然回到当下，全然接受当下的一切人、事、物，回到纯净的本心本性，保持归零的心，全然放松，自然溶入整个宇宙，与宇宙一起脉动，自然就是孔子的“七十随心所欲而不逾矩”之境，即“成于乐”。自得天地之和，必与天然之序相合。 由此可见，孔子的教育是从诗、礼、乐等方面去考核弟子们。培养出来的学生是富有情趣，有生命力，又能够独立思考也有担当。孔子真的不愧是至圣先师呀！
无生心解《论语》196（2015年4月26日）
泰伯第八【○九】子曰：“民可使由之，不可使知之。”
----------- 孔子说：“民可使由之。”民，百姓。由，跟从。意思是说：“居上位的人协助百姓做事，有时只可以让他们依自己所引导的而行。”为什么呢？《孟子·尽心篇》云：“孟子曰：‘行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之，而不知其道者，众也。’”其实就是说，百姓在做事时，是不想去弄明白什么；在学习时也不去详细体察，一辈子就这样做。用而不知其有道，习以为常，司空见惯。所以夫子说：“百姓可以让他们按照规定那样去做。” 孔子又说：“不可使知之。”意思是：“不一定要使他们知道其原因和深层次的道理。”为什么呢？譬如周公所制的“礼乐”是孔子梦寐以求恢复的，因周朝的礼乐与道、德、仁、义息息相通，施于政则国泰民安，施于教则人可为圣贤。这样的礼乐，绝大多数民众只是学而行之，但要让他们了解礼乐如何通达大道，连夫子的大部分弟子都听不懂，更何况其他人。
大道是言语道断的世界，寂然不动，感而遂通，是不能用言语描述去使人知，但可使先行而后知之。即便是夫子，也不能用言语去描述。虽然每个人自己亲证，体悟也是千差万别的。“如人饮水，冷暖自知”，我的体证是我自己的，你的体证是你自己的，言语的描述是非常有限的，是苍白而无力的，是无法对他人说明白的。即便是经典，也是无法圆满地描述真理实相，只是指月之指的手指。所以，夫子让百姓先去做，是智慧的选择。 在这里，也给我一个很好的启示。自去年十月，在福建安溪老家的百亩茶园全面恢复自然农法，做到无化肥、农药，无除草剂，当然也没有任何有机肥、酵素等。视杂草为宝，化吃茶叶所有的害虫为良友。其实，自然界无所谓害虫与益虫，皆是人类按自我意识来界定，贴上标签。顺我则是，即益虫；逆我则非，即害虫。 而在我所推广的自然农法中，只是回到大自然的心灵品质、特征特性中去，无益无害，无我无私，无欲无求，恢复茶园本自具有的生态平衡，让每一类物种，不论是“益”的还是“害”的，不论是杂草还是茶树，各自皆能找到自己的家，各安其位。
土地本是肥块，通过自然农法，我协助土地慢慢地恢复其本自具足的良知良能——肥力，也即生命力。整个茶园流露爱与慈悲，善待每一个众生，包括土地。慢慢地，茶园有了杂草、野花，有了蝴蝶和蜜蜂，当然也有了吃茶叶的老朋友。茶树也很争气，也快乐，自强不息，向下扎根，向上抽芽，整个茶园变成乐园，充满着生机，而且目前已初具雏形了。
而在这过程中，有各种各样的言语、阻力，但真理永远在少数人的手中，不跟家人讲太多，只是要求他们按我所要求的先去做，损失由我补上，其它的他们不用知道。但慢慢地他们也就明白了。这与夫子是异曲同工，真的妙不可言呀！
无生心解《论语》197（2015年4月27日）
泰伯第八 【一○】子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
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孔子说：“好勇疾贫，乱也。”好，喜好。勇，勇敢、勇猛。疾，憎恶。贫，贫困。乱，犯上作乱。意思是：“一个人喜好勇猛又憎恶贫困、贫贱，像这样的人将容易犯上作乱。” 为什么呢？当一个人喜好勇猛时，他的内心深处必定是不喜好“不勇猛”的。当有不勇猛的人出现在他面前时，他的内心自然产生嗔，看不起这样的人又有我慢，即逆我者则非。当有勇猛的人出现时，譬如关羽、张飞、赵云一样的人，他的内心则产生贪和自卑。他会把这样的人当作偶像，没有自己独立的人格，没有自己，也即顺我则是。若是憎恶贫困、贫贱，他的内心深处是有爱富的。
这样好勇、疾贫的人，是活在二元对立的世界中，内心有很多界线，活在苦海之中。他的内心是充满着贪嗔痴，未能清清浄浄，背道而驰，就是一直乱作为。就会用自我的好恶标准去界定，很多是不顺己意的，就自然会看不过去，也就自然很容易犯上作乱。而君子能随顺其各种因缘各种境界，来之则安之，心安处处安、时时安。
孔子在春秋末年，他现观实相，在历缘对境中，发现有不少好勇疾贫的人，便告诉弟子们说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”已甚，太过分。意思说：“不仁的人，若对他憎恶太过分，也将会犯上作乱呀！”为什么呢？好勇疾贫，本就是不仁。这样的人内心满是条条框框与界线，活在自我狭小的世界里，没有慈悲善待自己，是对自己不仁爱，也是不懂得真正仁爱他人，有时候还以为自己的好勇疾贫是在替天行道，认为自己的所作所为是天经地义。这其实就是小人作乱，但往往演变为世间大祸。
防祸之端，首须在对待好勇疾贫即不仁之人时，不能憎恶太甚，而是长期渐渐以德化之，使其自新。这也是中道的智慧，稳健有力，不急不躁，没有后遗症，也能在根本上来协助这样的人成长，这是需要耐心、慈悲心、菩提心才能做到的。这真的不容易呀！
无生心解《论语》198（2015年4月28日）
泰伯第八【一一】子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
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孔子说：“如有周公之才之美。”周公，是夫子所敬仰思齐的圣人。意思是：“如果有一个人，他的才华和美德就像周公那样。”这当然是很好，值得肯定、佩服的。但孔子清楚地知道，即便有这样的才与美，也是要好好地去爱护它、珍惜它，而且让它的意义发挥出来。 譬如，地球母亲以前不就是有周公之才之美吗？那里都是青山绿水、鸟语花香、蓝天白云，充满着宁静、清新与祥和。而如今呢？我真的是不想说了。大家好好去亲证，抬头看看天空，蓝天白云去哪呢？再低头去看看大江大河小溪小渠，清澈的流水，成群结队的鱼虾不见，去哪里？也可以看看柴静的视频《穹顶之下》。还有，每一个刚出生的婴儿，哪一个不是纯净的、天真无邪的呀！不就是“周公之才之美”那样呀，到了长大成人了，变成愁眉苦脸、郁郁寡欢、面目可狰，天使的脸孔去哪呢？
孔子知道每一个人皆有“周公之才之美”，也就是说“满街是圣人”，但今天却变成这样了。为什么呢？他说：“使骄且吝，其余不足观也已。”骄，恃才凌人，展现我是我能我慢，消耗自己生命的能量，也破坏地球，消耗资源。吝，舍不得把自己的才华及人，也就是不愿意协助他人心灵成长。意思是：“只要这个人有骄傲与吝啬，剩下那些才能也就不足观的了。”
此章，孔子也告诉弟子们，即使有周公这样的才德和学问，只要是“骄且吝”，不断在展现我是我能我慢，比高、比大、比强，活在二元对立的世界中，也就是活在自我的世界里，在苦海中浮浮沉沉呀！又不能协助他人开启本自具足的智慧，这样的人就不值得再看下去呀。但是值得去反思反省，自己是不是就是这样的人呢？其实这样的人也是天使，就是我的老师呀！
无生心解《论语》199（2015年4月29日）
泰伯第八【一二】子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
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孔子说：“三年学，不至于谷”。谷，指功名利禄，当时的士即读书人都是以学求仕。意思是：“有人学了三年，其心还能不用在功名利禄上。”孔子为什么这样感慨地说呢？绝大多数人读书学习，的确是抱有“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”、“金榜题名时，洞房花烛夜”的思想、观念，而且是根深蒂固。这也是当时绝大部分读书人内心的真实写照，读书的目的是在功利主义上，而非夫子所提倡的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。
我们今日的教育更是基本上以分数为主导，一刀切，小升初是这样，够分数就进入省一级学校，初中升高中还是这样，高中更是这样。高三整年浸泡在题海、考试中，考到最后，题目一出现，直觉告诉你答案，唯一目标就是分数，就是进入全国重点大学，为父母争光，为全家人争面子。而毕业后，就是有好工作、好待遇，或是自己做企业，就可在城市买豪宅、买小车、娶老婆和生儿育女，然后再挣更多的钱来培养孩子，有多余的钱就去摸一下麻将、投资股票、多买几套房子等，挣更多的钱，到最后一场梦一场空，内心痛苦不安，有的已是无可奈何离开这个世上，是不是这样呢？可以现观自己身边的亲朋好友或自己上一辈的人们，然后想想自己该是何去何从。这都是值得去深观深思的。
所以，孔子才会非常感慨地说：“不易得也。”真的说的是实相，也是真实语。这样的人，真的是难得呀！在孔子的三千弟子中，颜回的确如是，孔子是这样评价他：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”、“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也。”他是值得这样的赞赏。
无生心解《论语》200 （2015年4月30日）
泰伯第八【一三】子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”
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孔子说：“笃信好学，守死善道。”笃，是深厚的诚实，且厚而有力。笃信，就是深信人人皆可为尧舜，满街是圣人。自然而然就会好学，所学的一切皆是志于道，所作所为皆扣住整个学习的核心，开启本自具足的无尽宝藏，迈向高等的心灵品质，恢复纯净的本心本性。守，守住、坚守。守死，至死不移地坚守，也是直到自我死亡、消溶，自然就与纯净、无善无恶的本心本性合一，即是“守死善道”。
若是还未至或已至“朝闻道，夕死可也”之境界，皆要如曾子说的“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，尽量做到“危邦不入，乱邦不居”。为什么呢？这里不是怕死，而是随时皆有生命的危险，是不小心而牺牲宝贵的生命，生命意义又未发挥出来。是不值得！
怎么样让生命意义发挥呢？孔子说：“天下有道则见，无道则隐。”见，出现、出来，让生命的意义彰显。隐，让自己的智慧含而不外露。意思是：“当全天下一片清净祥和安宁，万物并育而不相害，和而不同，这样的时代，你就出来贡献你的智慧，把生命意义发挥出来；而当整个天下充满贪嗔痴，是自私自利、尔虞我诈、互相残杀时，人人活在恐惧之中，此时的你做一回缩头乌龟也未尝不可，不作无畏牺牲，韬光养晦，静观其变，等待良机。”
孔子又说：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”意思是：“当国家一片祥和太平时，有你的用武之地，却没有把生命全然绽放出来，过着贫困又低贱的生活。这是一种耻辱，可耻呀！当国家上下都沉醉欲望之中，自私自利，相互厮杀，这时候，而是拥有很多财富且处高位，也是可耻的呀！”在夫子的心中，他永远坚守的是“不义而富且贵，于我如浮云”。为什么是“耻也”，无须再回答，皆自明也。
无生心解《论语》201（2015年5月1日）
泰伯第八【一四】子曰：“不在其位，不谋其政。”
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孔子说：“不在其位，不谋其政。”谋，商讨。位，职位、爵位。政，正也。意思是说：“不在此职位或爵位上，就不商讨此职位上的人之所作所为正与不正呀！”
此章的内容，人们常常用于今天的对话之中，这里面是有多层含义的。也可以说，当一个人不在此职位上，也就不谋此职位上的事。特别是“不在”这两个字是有深意的，可以指没有得到职位或爵位，是真“不在”。你没有在这职位上做过事、亲证过，你是不了解这个职位的人，他的所作所为是否是正的。不能去商讨的，或者也无须你操心，因为是真的不在其位上。
“不在”也可以是身在此位上，心不在此位上，名存实亡，或是你有职位没有给实权，这也是不在其位，是更深层的解读。在此情形，你的生命皆没办法全然安住在当下这职位上，生命就不能够全然绽放，也就没有把你在这职位上的生命意义发挥出来，因为没有去深度开启、去体悟体证。你对这职位是真不知的，而又要去“谋其政”，是不能够如实地去谋，自然就会有偏颇、有失其客观公正的。
即使有时是善意地去谋其政，但若是缺少了深观，有可能是好心办坏事，这是常有的事。譬如没有结过婚的人，却去解决他人夫妻之间的纷争，是难于圆满的；即便结婚了的人，但在自己夫妻之间的关系中都没有处得融洽，也是不能解决他人夫妻问题的；即便是夫妻关系融洽的人，但不是当事人，不能了解他人夫妻之间个中的滋味。不在其位上，就不能解决他人的夫妻问题。这里有句老话，“夫妻床头吵架床尾和”；还有另一句，“解铃还须系铃人”。说明只有在其位，才能去谋位，这才是合乎礼，是真正的中道呀！
无生心解《论语》202（2015年5月2日）
泰伯第八【一五】子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
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孔子说：“师挚之始，《关雎》之乱。”师挚，鲁国乐师，名为挚。《关雎》，《诗经·国风·周南》之首篇。始，乐之起始。乱，乐之终，即收尾。周代各种典礼，譬如祭祀、大射、燕礼时，皆有音乐演奏，歌词就是《诗经》里的诗篇。这里有歌唱有吹笙，歌与笙相间也有相合，最后歌笙瑟等全部合奏。 意思是：“由太师挚的升歌为序曲开始，到《关雎》的合乐为收尾终结。”也就是说，重要典礼开始时，都是由太师率领专修音乐的瞽人登堂歌唱，典礼结尾时，歌唱吹笙等全部合奏名为合乐，所歌唱的辞是《诗经·国风·周南》里的《关雎》《葛覃》《卷耳》，以及《召南》里的《鹊巢》《采蘩》《采苹》，合为六篇，即为《关雎》之乱。
孔子只是在描述自己通过眼、耳、鼻、舌、身、意所现观的实相，不是无病呻吟的那种创作，而是述而不作，从纯净的本心道心流露。他体验了师挚的奏乐，自始至终，声乐非常美盛，所以夫子由衷地赞叹说：“洋洋乎盈耳哉。”洋洋，描述音乐美盛之意。盈耳，耳朵里洋溢着美妙的音乐，全身心沉浸于其中，沁人心脾，美哉，妙哉！你我有此等情怀、此等闲心吗？所作所为是为了什么呢？有此等能力吗？若没有的话，最美妙的一切也是看不到的。静下心来，打开你的慧眼，幸福真的从未离开过呀！美就在当下，且是遍一切处呀，看到了吗？ 无生心解《论语》203（2015年5月3日）
泰伯第八【一六】子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
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孔子说：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信。”狂，粗犷、豪迈，多爽正。直，心中没有隐私，所作所为是自然的流露。不直，即曲也，是有隐私、不敢直露。侗(tóng)，愚、无知。愿，谨慎、老实、厚道。悾悾(kǒng)，老实、诚恳的样子。信，有本自具足的本心本性，人人皆可为圣贤，也就是有高等的心灵品质。 意思是：“粗犷又不正直，幼稚无知而不忠厚，貌似老实而不相信自己无尽宝藏。”在这里，孔子是如实描述，不带有色眼镜、主观色彩，清清净凈去现观出现在他面前活生生的实相。这代表一大群人，存在即是合理。
我品读近十种《论语》解读，都不能让我信服，只能保留意见。多数是去批判，根据自我意识去界定、贴标签、去划分，认为这种人是不可救药、一无是处，无形当中就是树立了二元对立。大家静下心来，好好叩问自己，所做的每一件事真的都是光明磊落吗？说的每一句话都是真实语吗？自己真的是是很老实忠厚、有智慧的人吗？
孔子只是把实相呈现给弟子们，没有作判定及结论，留下很多可能、气口（如围棋），去启发弟子们，协助他们读懂大自然这部无字天书。他只是很平和地说：“吾不知之矣。”意思是：“像这样的人，我是不晓得。”他不是真的不晓得。能提出“有教无类”，构建大同社会的人，是不会放弃“这样的人”。他呈现这个现实存在，是让弟子们自己去反思反省深观，自己去调理、去比对，是真正的无为而治，是治本又无后遗症。不愧是至圣先师，真的很慈悲，又很伟大呀！
无生心解《论语》204 （2015年5月4日）
泰伯第八【一七】子曰：“学如不及，犹恐失之。”
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孔子说：“学如不及，犹恐失之。”意思是说：“在求学过程中，好像是学也学不完，学完了又不能完全掌握。更难受的是，勤学之后，犹如得了一些东西，又恐怕遗失掉。”这是孔子如实地现观实相，作了如实的描述，也正是弟子们真实的学习状态呀！这也就是“学海无涯苦作舟”，想要的学不到，学到一些了又担心失去，是在痛苦不安、拉扯的心境下学习，不能全然放松，与夫子的“乐此不疲，发愤忘食，乐以忘忧，又不知老之将至”的状态是相差甚远，自然效果会有天壤之别。
为什么会如此大差别呢？夫子是求智慧的，是回来自己身心上，静下心来读自己这部无字天书，是直截根源，来至一切经典的源头——宇宙、大自然、人生。而绝大多数人，是学习知识，“为学日益”，向外求索、忙忙碌碌地去摘叶寻枝，愈学愈痛苦不安愈茫然。最后葬送在无边无际的学海之中，还觉得“惟有读书高”，看不起读书少的人，也出现了鲁迅笔下“之乎者也”的孔乙己。今日也有不少现代版的孔乙己。
所以，要弄清楚学什么，为了什么去学，又怎样去学。方向比努力更重要。若方向错了，接下来的一切越努力，离道将是越远。我深知“悟后起修方真修”其中之真味。理是可顿悟，事是可渐修。譬如，六祖慧能就是顿悟又接受了禅宗的衣钵后，在猎人堆中十五年，历缘对境，去渐修，等到瓜熟蒂落时，才出来弘法，发挥生命的意义，回馈众生。
无生心解《论语》205（2015年5月5日）
泰伯第八【一八】子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”
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孔子说：“巍巍乎！”巍巍，高大的样子。是谁能让孔子如此震撼地、发乎心底地赞叹说“太高大啊”呢？又是做了什么事呢？孔子接着说：“舜禹有天下也，而不与焉。”舜禹，在公天下的时代，尧禅舜，舜禅禹，二位圣王皆是受禅让而有了天下，非求而得之。也就是说，二位的道德与事功皆是纯净本心流露，就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”的心灵品质，是自然而然有了天下的。 更甚的是，二位有了天下后，而“不与焉”。与，去占有它，就是“功成而弗居”，就是法天则地，以法界大自然为师，无我无私，无欲无求。就像大自然中的“大地、流水、阳光、空气、虚空”那样的特征特性，对万事万物都有巨大的贡献。每分每秒每个当下，包括我们每个人都需要大自然的地、水、火、风、空养育与支撑，但它们从来不会跟我们炫耀自己有多大的功劳，就不伐善，不夸功呀！
就譬如空气，不论是平民百姓，还是帝王将相，不论是凡夫、圣贤还是善人恶人，它都平等地养育着，无怨无悔。舜禹二位就是这样的心灵品质，就是本自具足的纯净本心本性，即“明明德”，也就是心与空相应，自然所做的一切皆是三轮体空。无求亦无得，随顺每个神圣的当下，随着每个神奇的因缘，神圣生命全然绽放，发挥生命的意义，回馈天下苍生。舜禹就是孔子心中的圣者，也是夫子自己的人生，能不赞叹吗？
无生心解《论语》206 （2015年5月06日）
泰伯第八【一九】子曰：“大哉！尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也，焕乎！其有文章！”
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孔子说：“大哉！尧之为君也。”大哉，是夫子赞叹尧帝真伟大。意思是：“伟大啊！就像尧的为君呀！”为什么是“大哉”呢？孔子又赞叹地说：“巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”巍巍乎，高大的样子。唯，独、只。天，宇宙、法界、大自然、虚空。大，广远、无边无际。则，效法。也就是说，“高大呀！独有宇宙大自然是那样广远、无边无际，唯有尧帝效法大自然，有宇宙大自然一样广大无际的心量，心与虚空相应，又溶入虚空。”
孔子又说：“荡荡乎！民无能名焉。”荡荡，就是空广、广大的样子。尧的所作所为皆从纯净的本心本性，即明明德，如佛光普照，广远无际亦无边，遍一切处一切时。无我无私，无欲无求，犹天地生万物而不言，也就是“长而不宰，为而不恃，居而不有”。 据史书记载，尧帝出游庸衢，见有老人出壤而歌：“日出而作，出入而息，凿井而饮，耕田而食，帝王于我何有哉。”可见当时百姓生活安然自在。
还有，夫子又说：“巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章。”焕，光明灿烂。文章，礼乐法度、典籍，是寻宝地图、指月之指。意思是：“高大呀！尧帝他有各种的成就及功德。又是光明灿烂呀！他留下了很多礼乐法度的典籍，协助众人去读懂大自然这部无字天书呀！”孔子也是通过尧帝的协助，直截一切的源头，去亲证《易经》中“简易、变异、不易”的真理实相。他超越了二元对立，溶入了一体的实相世界，以平等心去对待一切人事物。孔子正是懂了尧的清净本心，也听懂了大自然在呢喃、诉说。
无生心解《论语》207（2015年5月7日）
泰伯第八【二○】舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“‘才难’，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。”
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“舜有贤良之臣五人，天下就得以治理呀！”此五人是，禹、契、后稷、皋陶、伯益。禹是夏朝的始祖；后稷是周家的始祖，教民稼穑，有德于民。契是商朝的祖先，再加上皋陶和伯益。舜帝有这五位德才兼备的良臣，就把天下治理了。而武王自己说：“予有乱臣十人。”予，代表周家。乱，治理，与治意同。此句是周武王伐纣誓众之辞，意思是：“我周家有治理天下的贤臣十位。”这十位分别是周公旦、召公奭、太公望、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南宫适、邑姜。其中，邑姜是周武王的妻子。
这上面是舜、周王用人之描述。孔子对过去很多史实有相当的考证，才发出这样的感慨与赞叹。他说：“‘才难’，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。”唐，传说尧在位的时代称唐，舜在位的时代称虞。斯，指人才。盛，盛多。意思是：“天下人才难得，不是这样子吗？只有尧舜的时代人才辈出，人才兴盛。而周武王有十个贤臣，其中一个是女的，九个是男的，女的就是周武王之妻。”
孔子为什么这么说呢？是为了说明为什么要恢复周礼。周朝已是礼运大同的社会，很伟大，只有周朝才可以与尧舜时代相比，夏商之际不是夫子心中的大同社会。孔子心中的大同社会就是周朝，自然是赞叹不已。周朝也的确是名副其实。
他说：“三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。”意思是：“商朝末年，天下已有三分之二投靠周文王且响应他。可是周文王还是率各国诸侯服侍纣王，无谋逆之心，以自己的行动感动、劝谏纣王。周家之德可说已到极点，真的太伟大呀！”有能力而未动心去动武，是周之至德。
但到了周文王末年，纣王已是太甚了，无可救药，若再不伐纣，将会酿成大祸。那周家将是历史之罪人而非至德。至德，所作所为是从纯净的本心本性流露，行走在中道之上，自然就是恰到好处。这是周家的了不起之处呀！这也是孔子所赞叹不已的地方呀！
无生心解《论语》208（2015年5月8日）
泰伯第八【二一】子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”
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孔子称叹大禹说：“禹，吾无间然矣。”间(jìan)，本意是缝隙，这里是当“非议”的非字，是浑然一体的。这里的意思是：“大禹，我是无可非议、无可挑剔，他太好了，没有什么话可以形容他呀！”
能让夫子如此之赞叹，大禹是如何去做到呢？孔子自己一一道来，一是“菲饮食而致孝乎鬼神。”菲，薄也。致，专注于。孝，孝敬。鬼神，与宇宙大自然是一体的，是因缘和合而真实存在，又用肉眼是看不到的，是玄之又玄、难以用言语去描述的，存在于天地之间，暂且定为天地父母。 意思是：“尽自己微薄的事物，拿美食致力于孝敬鬼神，也就是祭祀鬼神。”从这里看到，大禹敬畏天地父母、感恩天地父母，饮食极简，只有基本需求，而非是欲望之需，给天下苍生做了榜样，让全天下人去思齐。
孔子又说：“恶衣服而致美乎黻冕”。恶（è），表示简朴陈旧。黻(fú)，古时天子临朝或祭祀所穿的有花纹的礼服，而所戴的礼帽称为冕。意思是：“自己平时所穿的衣服简朴陈旧，但在祭祀时穿戴上美丽的衣冠。”这里又看到，他对天地父母的恭敬、不敢怠慢之心。
但大禹对自己的居住条件有何要求呢？夫子说：“卑宫室而尽力乎沟洫。”卑，破旧，卑下。宫室，古代的宫不指宫殿，而是指住家。沟洫，古时井田制，井间有灌溉水沟，大沟名洫，沟洫指农田水利。意思是：“他不注重自己的住家，住房破旧又矮小，而尽财力、人力来为百姓开水利、修水道。”
这些都是大禹的功德，他“为而不恃，长而不宰，生而不有”，生活的需求降至最低，神圣的生命全然绽放，生命意义发挥出来，利益天下苍生，所作所为从纯净的本心本性流露。怪不得夫子再次赞叹大禹，他说：“禹，吾无间然矣。”真的是无法用言语形容他。他就像太阳，阳光普照，无我无私，无欲无求，溶入一体的世界，与天地同寿，与日月同辉呀！
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