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合道之拳是越练越平和，如同修道一样，那种感觉，空了，没有功利、没有恐怖、没有胜负这些东西了。但是大多数人达不到，他们就想轰轰烈烈，追求这些虚实、刚柔、轻重、沉实等很显露的东西。 练拳的方法就是松，一直松着练，从开始到最后都是这样。没功夫的人不用力没有力，有功夫了不用力而有力。拳术的根本就是自然不用力。不用力会生出来另外的东西，生出来的东西是拳术的核心。但是这个过程很漫长，一般人可能就没信心了，中间没信心了就要鼓励，就要用力，用力就是紧，这个时候就体现出紧了。一般人理解拳的松紧就是形体、劲力的松紧，其实在你没有达到极松的状态之前，这些都是手段、是方法。 松不是目的，松是为了到你用紧的时候，它自成体系，不捣乱。松是功夫、是基础，练它是为了培养它在用的时候不成为障碍，平常你得关心它，你要干别的事时别让它拦着你就可以了，用的时候就让它松着，不用管它，因为你用的不是它。松到什么程度？就是着急了它都不会紧。 身上有了功夫，用的时候身体始终都应该是松的。王芗斋说，“意紧身松”，身松，你生命的能量才能显现出来，生命的能量就是神、意、气，只不过那个东西在你这个身体里寄居。那意紧是什么？就是活泼之气要紧。用的是意，不是力。意起来以后，身上就没有对方能使上力的地方，是空的。没有的有在哪儿呢？在对方身上。对方一用力就放到那了。你追意的时候，对方必然是紧的，因为你的意过去了，他松不了。如此才能处处治制敌机先，处处我顺人背。一用力就没有这些了，就变成你来我往、相互对抗的拳脚功夫了。合道之拳只在一合一分的搭手瞬间，胜负即明，高下立判。太极拳讲“蓄发一定间”，王芗斋说，“来回一定间”，都是一个意思。 要想身松，首先心要松，支撑这个功夫的始终是心。心松身松，意才能出来，才能进一步谈用意不用力。
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