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第一章 道为天地万物之总源头
「道」可道，非常「道」；名可名，非常「名」。
「无」，名天地之始；「有」，名万物之母。
故常「无」，欲以观其妙；常「有」， 欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
经文妙解
道：
是宇宙本体，是未显像，是实际的存在，它是天地万物一切生命的总源头，它包含一切、贯穿一切，遍一切处存在。道=无极=空=上帝=真主。
可道，非常道：
本来没有名称，老子勉强用“道”来称呼。可以用语言叙述的、用文字写的，就不是真正的道（宇宙本体），因为它本来无名。
名：
从宇宙本体显相出来的一切物质。
可名，非常名：
用什么名字称呼现象界都可以，但名称并不是真正存在的实体。
无，名天地之始；
无：是宇宙本体也称作“虚空”，里面有无限的能源，也是经文里所指的“道”，是无色界。所有的一切来自于无，无就是“道”，它会演化出银河系、太阳系、所有的日月星辰、山河大地。
有，名万物之母。有：
就是物质化出来的现象界，整个能源慢慢形成星云，又形成太阳系，有太阳、地球，有天有地一切生命就孕育出来
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
要看到从宇宙本体演变出天地万物的浩瀚伟大，看到天地造化的玄妙、奥妙。
同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
不管是能源还是现象界都是来自无边无际的道，看到大自然的玄妙伟大，由衷的赞叹震撼跟臣服。
智慧分享
第一章告诉我们不要停留在那个权说、方便说、名词、名相上，要去看到真正的真理，真正的实相，真正存在的东西不需要标签。
首先我们要了解《道德经》里面老子所讲的“道”到底是什么，进一步要了解“道”跟我们的生命有什么关系。如果你所学习的“道”跟你生命无关的话，那你所学的“道”不会实用，也不会真正让你开智慧。如果你体会到“道”跟你的生命是息息相关，甚至比父母亲对你还更重要的时候，你展现出来的生命品质就不一样，你会很震撼！
以前你不知不觉，就像认不出你父母亲的情况下，竟然在害你真正的父母亲。当有一天你认出“道”是你真正的父母亲，而且无怨无悔地在养育你，你就会惭愧，你就会从此感恩、孝顺、珍惜。当你知道，以前排斥的那些人是你的同胞骨肉，这时候你整个的人生观都会大大改变，这就是迈向高等心灵。
孔子曰：“朝闻道，夕死可也”。“道，不可须臾离，可离非道也”。了解“道”是什么，它与我们生命有什么关系，是所有人生命里最重要的问题，如果没有扣住这个核心，有再多的名利权势也不会真正安心。当了解了生命实相的时候，你生命的品质会脱胎换骨。
老子要我们了解的是宇宙真理、生命实相，“道”就是回归我们的良心清净本心。 成长启示
科学界所讲的“无”跟《道德经》中所讲的“无”有什么关系？
以前科学界否定无，认为无就是不存在，有跟无是一个二元对立的分开。必须可以量化、看得到、检测得到的，才会相信有，否则就是什么都没有。
前几年在瑞士的超级实验室里，科学家进行大强子撞击实验才发现：原来万物、所有的粒子，竟然是从空无的世界里不断地在刹那生生灭灭。以前认为可以测得很精准，是因为你的仪器不够精准，仪器精确了，才发现了测不准定律。
早在2500年前，老子用清净的心灵去看、去感受，就发现空无的世界竟然是那么的奥妙：“玄之又玄，众妙之门。”小我、自我，就是完全地臣服、消融，来到了无我的世界。
而科学界往往都是从自我出发，用自我在研究，背后都是用自我在操控。这两者的方向动机不一样，人生结果也不一样。科学只是物质层次的深入钻研，但是心灵领域，科学家却很脆弱。为什么科学家探讨真理，到最后内心还是不安？因为科学家只能看到片面而已；整个大自然的奥妙，科学家没办法看到、掌控。
真正要了悟真理实相的人，一定要进入到心灵、无形的领域，超越物质层次，才能够逐渐看到生命的实相。一个人如果认为自己什么都知道，就是表示不知道。知道不知道才会真知道。
科学是用西方那一套逻辑架构在思维。有它科学的一面，也有它不科学的一面；有它很客观的一面，也有它看不到，然后又很主观的一面。老子的思想，就是推翻西方的这一套逻辑思维！数学认为零没什么意义，零不能当分母，而宇宙的真理实相里面，零太重要了、最伟大！
你要来到了悟真理实相，需要科学家的求真求证精神，但是后面一定要来到超越科学的领域，进入哲学、进入心理学，再来进入玄学。
无我不是否定生命，是来到自我的消融，没有自我的立场、没有自私自利之心。当你消融自我的时候，流露出来的心灵品质就是古圣先贤的高级心灵，不会欺骗、不会伤害任何人。
能源等于空吗？
不等于。能源弥漫在空之中。空好像是大海，能源好像是大海中氯化钠，海水中那个咸的成分，它慢慢凝结可以形成盐粒。能源慢慢凝结、聚集，可以形成现象界的一切物质出来。
名相表像与实相（待） ——————————————————————————— 注：《老子妙解妙用（暂定名）》将郭永进两套课程合并、按章排序、加上注解。 还在筹备酝酿阶段，这只是初稿，先抛砖引玉，欢迎读者赐教。可直接留言。 |
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