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《周易》阴阳思想是对联之渊源
易玄幼年尝喜对对联。不过自娱而已。并未深究。年稍长，为求对联之渊薮，而探求汉字之意蕴原理。盖天下之事，不问不知，一探方知其间乾坤广大。夫中国之文字，尤为奇特，与世界各国之语言文字相较，其丰富实是无与伦比之极。音形象神，圆融完满之至，由此及彼，意味悠长，意蕴深远，多元而统一，非外国单一之论调可与匹配。时至今岁，汉字历经岁月染指，愈显堂奥，乃齐集艺术、哲学、文学、声学、金石学诸学于一身，神光迷彩，引人入胜。
吾国之易学卦符者何？言乎象也。主审者理、明理者象、对待者数、流行者气也。此乃吾国易学之核心。汉字之化生，乃为堪与语言相结合、且可书写语言之名称、表现具体名称对象事理之符号。故，汉字非仅记录语言之文字耳，且为负载古代知识文化观念之全息标志。吾国之汉字，近人研究得出，同形同宗，同音意同，字形字音皆为象。形乃象之阳道，音乃象之阴道，字与字间一分为二、对立统一、互为其根、分层扩展，乃为八卦次序图之结构模型。
是乎。易学理论乃吾国传统理论之基石。汉字受易学思维调控，故能道器浑一、阴阳合一、五常统一、形意象一、象数归一、表意表音也。
吾国之文字，始乎象形。而象之范畴，源乎《易》也。《系辞上传》云：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。易理出，而汉字始。故汉字之魂，乃《易》之灵神也。今，尤可从汉字各面探察易理之奥妙。汉字通身上下无不尽显《易》之精韵。汉字尤将《易》之阴阳论说引而申之，运用于文字，故对联之一文艺格调由是生矣。乃其势必然之故也。
《易》有太极，是生两仪。两仪之阴阳矛盾而统一，故衍生万物。此宇宙万物运动之性也。相互对立、相互作用、相互转化而成。此“两仪”者，阴阳也。此思想影响至吾国古代文化之各体，是故对偶形式之文句生矣。无论《诗经》、《尚书》、《老子》、《淮南子》……皆屡见对仗鲜明之佳句而不鲜。以至两汉后之赋体文学，魏晋南北朝之骈体文学，直至唐宋格律诗词，对偶类精美之修辞格式，渐而发展为古典文学之崇尚。甚或《周易》之经传文字亦有“同声相应,同气相求”,“水流湿,火就燥”,“女承筐无实,士刲羊无血”、“上下无常，刚柔相依”；“损以远害，益以兴利”；“知小而谋大，力少而任重”；“存而不忘亡，治而不忘乱”；“君不密则失臣，臣不密则失身”；“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”之载。此乃早期对偶型句式。刘勰于《文心雕龙·丽辞》篇云：“造化赋形，支体必双，神体为用，事不孤立”。所言即为客观事物存在之对偶状态，体现于文体，即为对偶句也。
由是而观之，对偶句式之理念，形成之年代以及其于古汉语中所具之特殊价值，乃为对联形成之基。再经历史不断之理性化、标准化、系统化加以改进、发展，终成程式化之独立文体。
近人萧启宏君于《汉字通易经》书明示曰：汉字易符学之理论亦极为简单，即每一汉字皆为其具体之象，象以明理，一分阴阳，象为阳，理为阴，推象敲理。二分阴阳，形为阳，音为阴，看形明理，听音通意。三分阴阳，形有阴阳，音有阴阳。形阳为象形，形阴为象意……汉字笔画结构字形之分，乃左阳右阴，下阴上阳是也，每一汉字均为阴阳结合之产物。据此法则而探求对联之几大要素甚有意义也。
初观对联之形体结构，若以上联（出句）为阳，下联（对句）则为阴，按“阴阳论”法则之要求，上、下联之结构关系便为既能相互对立，亦能相互依存，互为其根之关系。有上联者，势必当有以相应之下联，方能合为一副完整有用之对联。此乃一出一入，天地之道之故。孤阴不长，独阳不生之谓。故单句不成联也。
复以对联之理意而析，上下之联，其理念当相联或相关也。此亦符阴阳法则。乃对联之本讲究对仗之故，而对仗之本则要求于出句及对句中，将同类型概念或相关相对之概念放在两句相对应之位。故而对“合掌”之解，则不可从简归之为“内容重复”，而是其在理意上，破坏对立统一之辩证法则，遂为撰联的大忌，必须从根本上予以否定。故无论多优秀之“诗钟”作品，亦非可名对联，因之由另一侧面割断上下联理义上之内在关系也。刘勰论对仗之方式曾云：“丽辞之体，凡有四对：言对为易，事对为难，反对为优，正对为劣”。因反对尤能反映充满复杂矛盾之客观存在，且能表现作者之辩证思维，揭示事物之本质。故一副完整之对联乃为一具体之象，其象形则为阳，象意则为阴，达此阴阳平和故能构成“达标”之联也。
再以音律究其阴阳关系。近人常秉义《周易与汉字》云：汉字有阴阳五行之理存焉，语音有平声、上声、去声、入声等四声变化关系也。如元音与辅音即为阴阳，以平上声为阳，以去、入声为阴。也就平声为阳，仄声为阴，故对联之格律亦为易学思维之产物也。上、下联末句结尾字音弗能相同，必须一阴一阳，上联以仄声结尾，下联必以平声结局。仄声短促、低回，有余意未尽之感，平声高昂宏亮，有升华震撼之势，此一阴一阳，一刚一柔，美故能存焉；再以联意之气概论之，上联属起、承，下联属转、合；下联常比上联高、大、厚、重、深、远，方愈益衬托、承载上联。此客观上之阴阳自然法则不能违背，亦不能颠倒。其次乃联句中字与字、音节与音节（节点上的字音）亦符“阴阳论”之“离合关系”与互根关系，既相互依存，又相互转换，必为平仄交替、阴阳转换之排列。通例七言句，尝为仄平平仄仄平仄，或乎平平仄仄平平仄之类也，此亦充分体现“重阳必阴，重阴必阳”之法则。对句之平仄必与出句相反，方符易学思维之原理。其余几种平仄交换格式依此类推。倘有特例，遇“拗句”须“补救”时，亦要利用“阴阳相互消长”之原理加以处理，方能达至阴阳平衡。
是故，易学思维阴阳论之四大基点，于对联格之形成及至规范确立，得以充分体现。阴阳论既为对联音律产生之理论基础，亦为对联实践之标准。此自然法则及自身规律，乃客观存在，非人之意志所能转移也。故，易玄以为今人讨论“改革联律”当持十分慎重之态度，不可单以“实用主义”出发而损害原有之自然法则。
《周易》乃中华文化之元典，由此引出庞大之易学思维体系，进而形成并奠基了吾华夏五千年传统文化之方方面面，莅临于今经济大发展、文化大繁荣之新时代，必如红日之光，大放异彩也。
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