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“气”，同样也属于中国哲学史的范畴。若把“气”所有的意义总结一番，则大致可有三层意思。 “气”之意义其一为：“气”是构成天地万物的始基。 在中国哲学史中，“气”的概念起源甚早。 据《国语-周语上》记载，西周末年的伯阳父认为：“天地之气，不失其序。” 春秋时期，名医医和提出：“天有六气。六气曰阴阳风雨晦明也。”（《左传-昭公元年》） 战国时期，开始出现了把“气”视为构成万物之原始材料的思想。比如，《老子》把“气”纳入了其哲学体系，曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 《管子-内业》则进一步提出了“精气”之说。曰：“精气者，气之精也”，“凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星。”；除此之外，《管子》还认为，人的精神也是由“气”构成的！ 庄子又提出了“万物为一气之变化”的见解。其《庄子-知北游》中曰：“人之生，气之聚。聚则为生，散则为死。……故曰：通天下一气耳。” 而《荀子-王制》则曰：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也。”此认为，“气”乃有生、有知及万物赖以存在的基础。 两汉时期，“气”之学说吸收了自然科学的成就，也有了进一步的发展。西汉董仲舒认为：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。”（《春秋繁露-五行相生》）同时，董仲舒又为“气”赋予了道德属性！其在《举贤良对策》中曰：“阳为德，阴为刑……”并将春夏秋冬的气候变化说成是“气”喜、怒、哀、乐的表现；又在《春秋繁露-王道通三》中说：“阳气仁而阴气戾。” 东汉王充在其《论衡-自然》中则认为“天地合气，万物自生”；同时还强调，“气”是无意识的：“气也，恬淡无欲无为无事者也。”、“气若云烟，云烟之属，安得口目？” 北宋张载对“气”学说做出了重大的发挥！他认为，万物都是以“气”之聚散变化而形成的。正如其在《正蒙-太和》中所说的：“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。”、“知虚空即气，则有无隐显；神化性命，通一无二”等。张横渠还认为，“气”之本体不生不灭！其在《正蒙-太和》中曰：“气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常……聚亦吾体，散亦吾体，知死之不仁者，可与言性矣。”横渠先生亦认为，“气”内在之矛盾，乃才是“气”变化之根源，此如《正蒙-参两》篇曰：“一物两体，气也。一故神，两故化……” 北宋程颐则认为“气”有生灭。其在《遗书》卷十五中曰：“凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理。” 南宋朱熹在其《朱子家语》卷一中也认为：“未有天地之先，毕竟也只是理……有理便有气，流行发育万物。” 明清之际，王夫之对“气本体论”学说做了进一步的概括。他在《张之正蒙注-太和篇》中详尽说明：“凡虚空皆气也。聚散显，显则人谓之有；聚散隐，隐则人谓之无。神化者，气之聚三不测之妙，然而有迹可见；性命者，气之健顺有常之理，主持神化而寓于神化之中，无迹可见……盖阴阳者，气之二体；动静者，气之二畿也。体同而用异则相感而动，动而成象则静。动静之幾，聚散、出入、形不形之从来也。” 近代严复曾以原子论与牛顿力学来说明“气”的。他在其《名学浅说》中指出：“今夫气者，有质点（原子）有爱拒力之物也。其重可以称，其动可以觉。”严复又曾在其《天演论-真幻》中以“气”来解释“以太”：“于最清气名伊脱者，照成光浪。” “气”之意义其二指：一种精神之状态或道德之境界。 孟子在其《孟子-公孙丑上》中认为，“至大至刚”的“浩然正气”是“集义所生”的。 《管子-内业》亦云：“是故此气也，不可止以力，而可以安德。” 《孙膑兵法-延气》云：“合军聚众，务在激气。” “气”之意义其三指：气数，命运。《程氏遗书》卷十八：“问：‘上古人多寿，后世不及古，何也？莫是气否？’曰：‘气便是命也！’ ” |
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