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孤独没有什么不好。使孤独变得不好，是因为你害怕孤独。
当你被孤独感驱使着去寻找远离孤独的方法时，会处于一种非常可怕的状态；因为无法和自己相处的人，也很难和别人相处。想要快速打破孤独的动作，正是造成巨大孤独感的原因。
情欲的孤独，在本质上并无好与坏的分别，情欲是一种永远不会变的东西，你渴望在身体发育之后，可以和另外一个身体有更多的了解、拥抱，或爱，你用任何名称都可以。因为人本来就是孤独的，犹如柏拉图在两千多年前写下的寓言：每一个人都是被劈开成两半的一个不完整个体，终其一生在寻找另一半，却不一定能找到，因为被劈开的人太多了。
儒家文化是最不愿意谈孤独的，所谓五伦，所谓君君、臣臣、父父、子子的关系，都是在阐述一个生命生下来后，与周边生命的相对关系，我们称之为相对伦理，所以人不能谈孤独感。感到孤独的人，在儒家文化中是不完整的。如果是父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦，那么在父子、兄弟、夫妻的关系里，都不应该有孤独感。
在欧洲社会里，很少看到个人隐私的公开，表明欧洲人对于隐私十分尊重，对于公领域与私领域的划分非常清楚，同时，他们也要求每一个个体必须承担自己的孤独。
我们可从两个方面来看这个问题，一方面我们不允许别人孤独，所以要把别人从孤独里拉出来，接受公众的检视；另一方面我们自己也害怕孤独。
在任何反右运动中，都不要做第一个发言和最后一个发言的人，就看发言得差不多了，大概知道群里的意思时才发言，也不能做最后一个，因为容易受批判。这是一个非常典型的儒家思想，没有人敢特立独行，大家都守着“中庸之道”，不做第一，也不做最后。儒家思想歌颂的是一种群体文化，在这里需要申明的是，并非认为歌颂群体的文化不好，事实上儒家思想是以农业为基础，一定和群体有关。所谓的群体是指大家要共同遵守一些规则，社群才能有其生存的条件，特别是在穷困的农业社会中。而特立独行是在破坏群体，就会收到群体的谴责。
然而，一个成熟的社会应该是鼓励特立独行，让每一种特立独行都能找到存在的价值，当群体对特立独行做最大的压抑时，人性便无法彰显了。我们可以贡献自己的劳动力给这个社会，但不要同时把生命价值的多元性给牺牲了。
前述是广义的儒家文化，因为重视伦理之间的相互关系，会压抑个体的孤独感，使之无法表现。而汉武帝独尊儒术，儒家文化就是正统文化，为历代君主所推崇，祭孔成为君主的例行性行程。儒家文化不再只是一种哲学思想，而是因为政治的“渗入”成为“儒教”，成为维持群体架构的重要规范，连孔子也无可奈何。在这样的情况下，孤独感是破碎的，个体完全无法与之抗衡。
情欲是会转换的，在极度的苦闷当中，会转换成孤独感。因为情欲的发泄很容易，看黄色照片、读黄色小说可以轻易解决生理上的冲动，孤独却依旧在。请与最低层次的表现就是看A片、读黄色小说，诉诸感官刺激，而感官刺激往往会使自己愈加孤独，所以转为其它形式。
【生命本质的孤独】
儒家的群体文化避谈死亡一如避谈孤独，我们用“去世、西归、仙游、升天”等字词来美化死亡。但死亡是生命本质的孤独，无法克服的宿命。法国存在主义哲学家萨特说过，人从出生那一刻起，就开始走向死亡。
孔子好不容易有个特立独行的学生，问他死亡是什么，结果马上就挨骂了：“未知生，焉知死？”可是，怎么可能不问死亡呢？死亡是生命里如此重要的事情，是生命真实的终结，一个文化如果回避了死亡，难免显得软弱。儒家文化固然有乐观、积极、奋进的一面，但它最大的致命伤，大概就是始终不敢正视死亡。
儒家谈死亡非得拉到一个很大的课题上，如“舍生取义”、“杀身成仁”，唯有如此死亡才有意义。所以我们自我接受的训练就是要用这样的方式死亡，可是人的一生有多少次这种机会？
【孤独与伦理规范】
忠、孝究竟是什么？当我们在谈孤独感时，就必须重新思考这些我们以为已经很熟悉的伦理规范。文化的成熟，来自多面向的观察，而不是单向的论断；儒家文化有其伟大之处，孔子的哲学也非常了不起，但当一个思想独大之后，缺乏牵制和平衡，就会出现很多问题。
我们最底层的价值观、伦理观以及语言模式，在本质上还是受儒家的影响，而这里所说的“儒家”早已跳脱哲学的范畴，而是一种生活态度。
到底什么才是道德？阮籍不在母亲丧礼上哭，让所有人都说他不孝，而看到他因过度悲伤而吐血的只有一个朋友，便把这件事写在《世说新语》里。他不是没有道德，而是他不想让道德情操变成一种表演。
当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行为开始分离。
孤独感的探讨一定要回到自身，因为孤独感是一种道德意识，非得以检察自身为起点。群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回归到个体的自我检视，对他人的批判不叫道德，对自己行为的反省才是。
【对生命的怀疑】
孤独感的出现代表了个人意识的觉醒。个人意识是以社会中的个人为主体的意识，它是在人类发展的一定阶段上出现的，是人类文明进步的产物。不同于先前懵懂无知的状态，拥有了个人意识的人们开始意识到自身的情感，自身与他人的关系，以及与所处的自然社会的关系。
蒋勋说：“孤独感就是生命对生命本身采取怀疑的态度。”当人们意识到自己是社会实践的主体，便会将视线从过于空、虚、大的外部世界转向自我的内心世界，开始重视自己的真情实感。因为重视了自我的真情实感，所以对生命产生了疑问，对生活不再盲目无知地接受，开始了思索探寻，才对人生的种种有了更加深层的认识，从而产生了孤独这种较为高级别的感受。
【生命的意义】
生命真的有意义吗？这种对人的价值和自我的追求，也是在人们孤独感中寻求到的精神寄托。儒家文化一定强调生命是有意义的，但对存在主义而言，存在是一种状态，本质是存在以后慢慢找到的，没有人可以决定你的本质，除了你自己。所以存在主义说“存在先于本质”，必须先意识到存在的孤独感，才能找到生命的本质。
有没有可能生命的意义就是在寻找意义的过程，你以为找到了，却反而失去意义，当你开始寻找时，那个状态才是意义。
陈凯歌的《黄土地》里，那群生活在一个荒凉的土地上，像土一样，甚至一辈子连名字都没有的人，他们努力地活着，努力地相信活着是有意义的，或许就是另一种形式的生命意义。然而，不管生命的意义为何，如果强把自己的意义加在别人身上，那是非常恐怖的事，意义一定是要自己去寻找的。
【抛开结局的束缚】
如果我们用先入为主地善恶观去要求文学作品要“文以载道”，文字就会失去过程的描述，只剩下结局。先有结局，就不会有思考、推论的过程。
个体的独立性应该表现在敢于跳脱大众的语言，说出怀疑和不同的思考方式。逻辑（logic）一词源于希腊文logos，就是“不同”的意思。你从正面，我从反面，以后才能“合”，才有思考可言。而如果只有一面倒的意见，思考便无由产生。有的时候，好的文学要提供的就是一种“触怒”。
【孤独是生命圆满的开始】
孤独是生命圆满的开始，没有与自己独处的经验，不会懂得和别人相处。
所以，生命里第一个爱恋的对象应该是自己，写诗给自己，与自己对话，在一个空间里安静下来，聆听自己的心跳与呼吸，这样的生命走出去时不会慌张。
速度与深远似乎是冲突的，当你可以和自己对话，慢慢地储蓄一种情感、酝酿一种情感时，你便不再孤独；而当你不能这么做时，永远都在孤独的状态，你跑得愈快，孤独追得愈紧，你将不断找寻柏拉图寓言中的另外一半，却总是觉得不对；即使最后终于找到“对的”另外一半，也失去耐心，匆匆就走了。
“对的”另外一半需要时间相处，匆匆来去无法辨认出另外一半的真正面目。我们往往会列出一堆条件来寻找符合的人，身高、体重、工作、薪水……网络交友尤其明显，只要输入交友条件，便会跑出一长串名单，可是感觉都不对。
所有你认为可以简化的东西，其实都很难简化，反而需要更多时间与空间。与自己对话，使这些外在的东西慢慢沉淀，你将会发现，每一个人都可以是你的另外一半。因为你会从他们身上找到一部分与生命另外一半相符合的东西，那时候你将更不孤独，觉得生命更富有、更圆满。
你应该用绝对冷静、客观的心态去面对所有东西，不能沾带任何主观的道德情感，回到物质性的存在本质去做分析。
【孤独并非寂寞】
孤独和寂寞不一样。寂寞会发慌，孤独则是饱满的，是庄子说的“独与天地精神往来”，是确定生命与宇宙间的对话，已经到了最完美的状态。
李白在《月下独酌》里说：“花间一壶酒，独酌无相亲；举杯邀明月，对影成三人。”这是一种很自豪的孤独，他不需要有人陪他喝酒，唯有孤独才是圆满的。又好比你面对汪洋大海或是登山到了顶峰，会产生一种“振衣千仞岗，濯足万里流”的感觉，没有任何事情会打扰到你，那是一种很圆满的状态。
所以说孤独是一种福气，怕孤独的人就会寂寞，愈是不想处于孤独的状态，愈是去触碰人然后放弃，反而会错失两千年来你寻寻觅觅的另一半。有的时候站在路边，看着人来人往，觉得城市比沙漠还要荒凉，每个人都靠得那么近，但完全不知彼此的心事，与孤独处在一种完全对立的位置，那是寂寞。
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