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12.5 司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失①，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？” 释词 ①敬而无失：严肃认真，不出差错。 释义 司马牛忧，别人都有兄弟，唯独他没有。我们也常常会为别人有而自己没有的事情而忧愁。人皆有你没有，就会忧。现在的独生子女忧不忧？不忧，因为别人也是独生子女。 “死生有命，富贵在天”，从子夏的话来看，司马牛本有兄弟，但死得早。生不生孩子，是有命的，生了能不能养活长大，也是有命的。人们说儒家是宿命论，引证的就是子夏这句话。 有没有命呢？有的。命就是通过努力改变不了事情。司马牛希望有兄弟，他努力就有兄弟了吗？他爸爸妈妈努力也不一定给他生个兄弟。但是富贵呢？能通过努力改变吗？既能又不能，儒家总是积极地去改变命运，但有时也是改变不了的。做生意，有的人“亿则屡中”，有的人“屡空”。读书，有的人能考上功名当官，有的人就是与官场无缘。杜甫的诗在唐朝数一数二，可是他就是没有考上功名，没有改变平民的命运。在这种情况下，就要有“死生有命，富贵在天”的思想。如果你努力了，又没有得到，却总是不能释怀，反而会产生悲观厌世的情绪，认为社会不公平。儒家的观点是“尽人事而听天命”，努力了就行，成不成听天由命。这不是宿命论，不是消极的，而是自然地、豁达地对待生死富贵，不强求，不以死生富贵为忧，任其自然。君子当忧的是是否“敬而无失，恭而有礼”，若做到了这些，就不必忧。办事情严肃认真，不出差错，对别人做到了恭恭敬敬，礼数周到，做到了这些而得不到富贵，说明问题不是出在你自己，没关系。作出了最大的努力仍得不到富贵，有什么关系呢？而且，如果你做到了这些，那么就会“四海之内皆兄弟”。你对人恭敬有加，礼数周到，别人也会这样待你，你的朋友就遍布天下。相反，如果做不到“敬而无失，恭而有礼”，别人会对你敬而远之，即使有兄弟，也会反目成仇，同室操戈。君子推己及人，天下一家，“民吾同胞，物吾与也”。这是儒家很重要的思想。儒者总是那么积极，又是那么豁达，大度。 但是先有了这样的思想，会不会使人丧失积极性，丧失前进的动力呢？不会的，人总是要追求富贵的，人往高处走，这是人的本性。本性的东西不是一种观念就可以轻易改变的。观念常常只是对自己行为自圆其说的一种解释。儒家学说中并不缺少激励人进步的话，如果因为子夏说了一句“死生有命，富贵在天”就消极了，那也不是儒学的问题。
12.6 子张问明①。子曰：“浸润之谮②，肤受之愬③，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远④也已矣。” 释词 ①明：明事理。②谮（zèn）：谗言。③愬：诬告。④远：有远见。 释义 浸润的谗言，点滴而来，日积月累不易察觉。能察“浸润之谮”，能体察他人“浸润之谮”背后的目的、深藏的动机，使之行不通，是明白人。听到或看到他人的诬告控诉，或是不痛不痒，或是有切肤之痛，但自己不采取行动，也是明智的人。“不行焉”可以解作使之行不通，也可以解作自己不采取行动，都是使谗言和诬告不能得逞。谗言与诬告止于智者。进谗言，说别人的坏话，往往没有好动机。什么事情都可以光明正大指出，当面指出，相互辩论。政治生活应该是公开的，透明的。私人生活能公开的就要公开说，不能公开的私下里也不能说。另外，人总避免不了犯错误，一犯错误，事事要责怪，也不好。不为听到谗言和诬告时的即时感受所动，心胸宽阔，看得远，虑得深，能容得下他人的小错误，使谗言和诬告行不通。这是有远见的人。 历史上很多君王，心胸狭窄、鼠目寸光，听信谗言，弄得朝廷上下乌烟瘴气，小人得志，忠良被害。明智的君王，有远见的君王都能摒谗言，止诬告。国家的政治生活是这样，一个单位的行政工作是这样，普通人的私人生活也是这样，要让谗言和诬告行不通。 反过来看，谗言、诬告为什么常起作用？因为它使听信者有切肤之痛，或点滴而来，让人不易觉察。所以不是每个人都能摒谗言、止诬告，有智慧的人，有远见的人，心胸豁达的人才能做到这一点。历朝历代总发生残害忠良的事情，是因为那时没有一种制度能保障有智慧的人和有远见的人当君王。民主制度好就好在国家领导人的智慧和心胸是经过人民检验的。 |
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