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最近有一种论调很流行，说《道德经》不过是《易经》的注释；《道德经》所讲的道德不过是《易经》的坤德。我听后的第一反应：说这个的人不懂《道德经》。为什么呢？三个原因： 一、阴阳互根问题《易经》被注解的阴阳，有一个重要的阴阳关系是“阴阳互根”。也就是说：阴是阳的根本，阳是阴的根本；阳在一定条件下可以转化成阴，阴在一定条件下可以转化成阳；阳能生阴，阴能生阳，二者是互根互生的关系。 如果按照《易经》类象所对应的阴阳：高当属阳，下当属阴；贵当属阳，贱当属阴；躁当属阳，静当属阴；轻当属阳，重当属阴。 但老子在《道德经》中说的却是：“高以下为基”，“贵以贱为本”，“静为躁君”，“重为轻根”。 如果按照阴阳互根的原则，那么“下以高为基”，“贱以贵为本”，“躁为静君”，“轻为重根”当也同样成立。不过这样一来，整本《道德经》也就没有任何意义了。 而且阴阳互根互生，那又是谁生的阴阳？总不能是母亲生孩子，孩子又生母亲，自循环而无始无终吧？但如果还有另外一个造生它们的存在，那就又说不过去了：一个孩子，总不能同时存在两个根源，两个母亲吧？ 二、阴阳本体问题道，在老子的《道德经》里，是一个切切实实的存在。老子说“有物混成，先天地生”，又说“道之为物，惟恍惟惚”，还说“吾不知谁之子，象帝之先”。 也就是说，道，是一个先于天地万物而生的东西，它独立不改，运转不休，但你又看不见，听不着，触不到。不过有一点可以确定，道是具有本体的切实存在。那么阴阳呢，阴阳有本体吗？ 阴阳，有物才有阴阳。万物生之前，与万物灭之后，都只是“无”而已。无上也无下，无动也无静，无差别而浑然一体，又哪里有什么“阴”或“阳”的状态呢？ 清轻者上升为天为阳，重浊者下沉为地为阴，这是最早最原始的对阴阳的定义。 那么实际上上升的那些都是气体，即组成所谓“天”的都是轻柔的物质。而下沉的都是重浊而坚固的物质，从而组成所谓的“地”，它们都是坚硬，刚强，密度大的物质。显而易见，阴当为刚，阳当为柔。 如此说来，地当属阳刚，而天当属阴柔了。这岂不是阴阳反背，君子刚健为阴，小人阴柔成阳了么？ 三、太极图之谜太极图据说出自于宋代道士陈抟，后经其弟子之手传给大儒周敦颐。那么就有一个小问题了，阴阳学说既然早在先秦就已经完善，为什么它的阐释图直到宋代才出现？ 大儒周敦颐在《太极图说》中说：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉”，认为阴阳是由太极化生而来的。 但事实上，无论是概念出现的先后，还是内在逻辑关系上，都必然是先有阴阳，后有太极。因为描述太极的太极图，本身就是由“阴”（黑）和“阳”（白）构成的。阴阳不先生，又哪里来的太极；阴阳不先知，又从何而知的太极？ 我举个例子大家可能更容易明白：把红色和黑色混在一起成黑红色，然后就说红色和黑色都是来自于这个黑红色。 事实上是，如果万物无差无别，浑然一体，则无阴阳；如果万物未生，则无太极。阴阳未判之时，只是浑沦无间的浑沌而已，又哪里可以作出黑白分明的太极图呢。所以实非太极生阴阳，而是阴阳生太极。 《易经》，这些年广泛受到大家的关注和热爱，有人说《易经》才是华夏文化的根源。然而在春秋战国百家争鸣的时期，《易经》又为什么没有大放异彩呢？ 事实上，《易经》的太极阴阳思维，也只是在《十翼》中有体现。而《十翼》，正是儒家注解《易经》的产物。 要知道，《易经》并不是出自于儒家，而是儒家经过注解，把自己的理论寄附在其中。为了给自己推崇的尊卑礼仪寻找一个天然存在的依据，所以《十翼》才会频繁出现“尊卑”、“贵贱”、“定位”、“君子”、“小人”之类的字眼。 因此我们现在读的《周易》，早就已经不是那本原汁原味的《易经》了。 |
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