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原文 三十七章 道常无为而无不为【1】。侯王若能守之，万物将自化【2】。化而欲【3】作，吾将镇之以无名之朴【4】。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正【5】。 【注释】
今译：道永远是顺任自然，好像是无所作为的，但万事万物由道而生，因此没有一件事不是道所为的。候王若能持守“道”，万物就会各顺己性，自然生长。自生自长而至贪欲萌作时，就用“道”的真朴来镇住它。用“道”的真朴来镇住它，就不会起贪欲。不起贪欲，就会归于平静，天下就会安定和谐走上正轨。 《道德经》与生活智慧相传汉河上公在注解时将《道德经》分“道经”和“德经”两部分，1-37章为“道经”，38-81章为“德经”，此分法为后世所接受。 本章为“道经”最后一章。此章句式跟第32章非常类似。 两章句首都是讲道的特性：“道常无名朴”（32章）VS “道常无为而无不为”（本章）；然后指出候王“守道”的结果：“万物将自宾”（32章）VS “万物将自化”（本章）；接着，在天地化生的过程中，在候王“无为”的治理下，万物各守边界，保持平衡：“名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆”（32章）VS “夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正”（本章）。 本章和32章放一起简直可以称为姊妹篇，而且是那种孪生的姊妹，不仅外形类似，而且一脉相承。老子为何如此安排，李姐也是不明觉厉。 虽说本章被后世划分为《道经》最后一章，但完全感觉不到作品有所谓总结之意， 整部作品每章阐释的意思都很完整，独立成章，每章之间又相互印证逻辑一致，丝毫没有割裂感，就如老子书中所说的“道”，迎之不见其首，随之不见其后，从任何一章开始读都没问题，其智慧“绵绵若存，用之不勤”，信手撷取，皆是精华。 林语堂先生在《老子的智慧》一书中，借庄子（《庄子. 外篇》第十三章《天道》）诠释本章，可谓两相映照，十分精彩：
《道德经》中多次提到“候王”，将道的智慧与候王的作为联系起来讨论，有人将《道德经》称为帝王之学，其实颇有几分道理。老子的视野很开阔，不拘泥于一事一物的羁绊，看到的是天下，探讨的是天、地、人之间的关系。但凡帝王，若能有此眼界，治世爱民，想来也是一代明君。 老子之学于帝王，可以治理好国家；老子之学于组织，可以管理好团队；老子之学于个人，可以修为好自身。 “无为而无不为”，既是一种自信，也是一种敬畏。信任生命本来的力量，敬畏事物背后不可见却无时不在发生作用的“道”。而这些事物中的“道”，哪怕被发掘出一点点，对人类社会的指引，对人类文明的推动，也具有不可估量的价值。 基础物理学的研究理论被广泛应用于科技和生活，我们有了“电”，有了“网”，有了人工智能，我们能天涯咫尺，我们能上天入地，依靠的，正是“道”（物理学的基础理论）的力量。无为，即是依道而行不妄为；无不为，即是结果，意思是没有什么是做不到的。 经济学鼻祖亚当斯密可以说是位“得道”之人，他提出了经济的发展由“看不见的手”（市场）来引导，提倡自由竞争，反对政府干预。其核心思想至今仍然是经济学的重要理论基础而未被颠覆，成为当之无愧的现代经济学奠基人。 老子深刻地洞察人性，其目光穿越千年，看到后人在“用道”的过程中，私欲萌动，逐渐跑偏，因此及时提醒：“化而欲作”，这句话像预言更像警示，承认人性的弱点，也提示人们觉察人性本能，不令私欲膨胀。 接着，老子给出了解决之道：“镇之以无名之朴”。无名之朴，即是回到本真。通过觉察自省，拂拭心中尘埃，回到宁静的内在。由此再次证明，老子不是消极的，并非什么事都不为，“镇”就是“为”，是在偏离轨道时去为，也就是该出手时才出手。犹如策马前行，跑偏了只轻轻的一拉，带回正轨再信马由缰。 道之“无为而无不为”，是抽象的，落实到行动层面，便是德。所以“德经”第一章也就是38章，便有“上德无为而无以为”之真言。上德是道的行动和结果，有“道”便有“德”。 《道经》的学习告一段落，而我们的行程还将继续，或许这一走，就停不下来了罢。 注：1、原文部分参考书目《老子注译与评介》（陈鼓应著） 2、文中图片来自网络。 |
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