|
荣枯二树 药山山门外坐，道吾、云岩侍立次。药山指案山上枯荣二树问道吾：“枯者是？荣者是？”吾曰：“荣者是。”药山曰：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问云岩：“枯者是？荣者是？”岩曰：“枯者是。”药山曰：“灼然一切处，放教枯淡去。”高沙弥忽至，药山问：“枯者是？荣者是？”弥曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”药山顾道吾、云岩曰：“不是，不是。” 这枯荣二树公案，非常著名，各路禅者曾多角度解读。先将已故本光禅师的讲解抄录于此： 药山惟俨闲坐山门上，宗智与昙晟二师随侍在侧。（这时候，二人尚未离开药山。惟俨圆寂之后，他俩才分别到道吾、云岩二山建寺安僧，世称道吾宗智、云岩昙晟。—笔者注）药山察觉这两个法徒是有悟境的，趁此闲坐，考验一番。对面山上两株树一枯一荣。荣者枝叶繁茂，枯者枝叶疏落。先问宗智：“枯者是，荣者是？”宗智答道：“荣者是。”药山对他的回答表示认可，嘉许说：“灼然一切处，光明灿烂去。”又问昙晟，昙晟答：“枯者是。”药山亦认可并嘉许说：“灼然一切处，放教枯淡去。”惟俨禅师嘉许之词，宗智、昙晟并无表态，默契于心。有何言说？“灼然”一词，指宗智、昙晟二师有真知灼见，是具眼之禅和子了。 我辈当知，荣与枯是相对的两个概念。凡是相对的，都落在两边。人们只能在一边的境界里看另一边，自己所在之边即能契合中道。因此，有“边即是中”之说。若离两边，岂有中道？这是经教里辨中边的辩证名言。但是，经教中并未对“中与边”加以形象化的描述。这里药山拈提荣枯二树繁茂疏落的现实景象，宗智、昙晟由此悟入，深得药山之嘉许。这是（禅）宗门下“辨中边”的范例。 世上景观，荣也好，枯也好，都在说法，社会人事环境，我辈能具眼知之乎？参究不离人法境，澄想习禅，辨见修观，总起来说都是要明了那回事。说来也奇，偏偏来了个高沙弥，而且回答得多么超脱啊：“枯者从他枯，荣者从他荣。”自以为回答得很好。然而，惟俨禅师却绝不放过这个假惺惺的高沙弥的，顾视着宗智、昙晟二师说：“不是，不是。” 仔细想来，恐怕我们也是高沙弥一流的人物。这高沙弥来的却好，药山否定了他的回答，更坚定了宗智与昙晟的“是”。我辈当明了，若我也得个“不是、不是”，应知惭愧才好。高沙弥这样的人，是世间经常见到的所谓清高之士，于实际问题是不负责任的。我辈依教习禅，参究人生向上一着的大事，不能入高沙弥的行径。 本光禅师的开示，十分精妙，绝对非依文解意所能梦见。[编者按：本光和尚如是说，则是；作者如是转述，则不是。药山连下两个“不是不是”，毕竟落在何处？是道吾不是？是云岩不是？是高沙弥不是？还是三者都不是？若不知落处，必生是非取舍。读者当于此“不是不是”处高著眼。宗门一法尽在“不是不是”处。] 这则公案对当时禅宗丛林参究自然环境，产生了巨大影响，并且从一定程度上代表了禅的自然观。 从自然景观悟入禅境的实例很多。灵云志勤禅师，是长庆大安的弟子。跟随师父“牧牛（观心）”三十年，功夫已经十分纯熟了。一年暮春，“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开”。志勤禅师不经意间一抬头，满树桃花灿烂芬芳，扑面而来，热烈似火，炽然在他的心目之中。他不由得一愣：好花如此动人，我30年来怎么从未注意到呢？就在这一瞬间，他恍然大悟！感慨万千，化作四句偈子，从心中汩汩流出：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。” 从青山翠碧中感悟到佛性真如，听溪水潺潺里体会无我真谛，看花开花落证悟真空妙有，由风云变幻领悟大好禅机…… 禅与自然相契相通，境界一如。禅之心，就像那幽潭碧水，皓月当空：幽潭水静，清澈无波，影显万物而无心，风云过后不留意；皓月临空，清光皎洁，万里河山寂而常照，照而常寂。大自然浮云消长，潮起潮落，春花秋实，夏风冬雪；雁翔长空，鱼游江河，雁过蓝天无痕迹，鱼穿碧波难觅踪。大自然的一切活动好像没有意识，漫无目的，却存在森严的规律，从不结无因之果，从不起无缘之因；秋风叶落，春风又生，生生灭灭，看似暂短，暂短之中却有永恒…… 心存一份戒惧谨慎的敬畏，尊重天地万物，是禅者的自然观。 从古到今，为什么僧人一直能够与大自然和谐共处？因为他们的观念与我们不同。他们云水天涯，与天地自然为伴侣，视山川草木为朋友。君不见，僧肇法师说：“天地与我同根，万物与我一体。”景岑禅师更是直截了当：千年竹、万年松，都是人们的老祖宗。 这是一种我们常人很难相信却又千真万确的真理。开悟的禅师们识得本心。这个本心不是通常意义上的心脏，而是我们与大自然息息相通、息息相关、灵明不昧的宇宙之心。也就是说，整个宇宙是一个大生命，我们每一个单体生命都与它同一律动，相即相融。每一个个体生命都是宇宙大生命的一部分，是宇宙真理的具体显现。因此，在宇宙之中，每一种生命都是平等的，自己与其他物种无二无别。这就像我们身上的体细胞，不管是从你屁股上还是脸上取下来，都能完整地克隆出一个你，二者没有任何差别。所以，人要与万物同心同体，为友为侣。只有这样认识，人类才能像爱护自己一样爱护其他动物，才可能像保护自己的身体一样保护地球。也只有这样，我们才会真正做到与自然和谐共处。 日本冈本常男先生说：“自然是人类伟大的教师和力量的源泉。”人只有归回自然，才能掌握自然真谛，把握自然规律，从而显发出真正的智慧，发挥出最有价值的创造性。 顺其自然，在大自然中契悟禅机，是每个禅师所倡导的。然而，禅者不是自然主义者。正像药山惟俨否定高沙弥的“枯者从他枯，荣者从他荣”一样，禅者扬弃那种所谓的“纯自然主义”，反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。 人作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然；自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的无神论者，真正的智者，原因也就在于此。 |
|
|
来自： liuhuirong > 《佛教文化》
