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“孝”、“悌”传家 开篇已经说过，孔子学说是一个辐射性的网络，以“我”为起点，分别向内、向外辐射。第一章我们讲了“内省”，主要是向内，这一章我们就重点讲向外辐射，即由“我”——父母——夫妻——兄弟姐妹——子女及家庭，构建起和谐美好的家园。 一、弟子入则孝，出则悌。 中华民族是一个家庭情节比较重的民族。重人伦，讲道德，绵延不绝五千年。古代中国，四世同堂很平常，五世同堂也不鲜见，一个大家庭，动辄几百人，俨然一个小社会。因此，长幼有序，治家有方就显得特别重要。在这种背景下产生的“孝悌之道”，是中华民族一颗闪烁人伦之光的璀璨明珠，几千年来，代代相传，熠熠生辉。孔子承上启下，使其发扬光大。他在《论语-学而》中说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。” 意思是孩子们在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长，做人言、行要谨慎，要讲究信用，广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人，这样做了，如果家庭条件允许，还有能力，就学习各种文化知识。由此可见，孔子认为在学习知识之前应先尽孝、悌之道，这也说明孝悌之道在孔子心中具有很高的地位。 孔子在《孝经-开宗明义》中说： “夫孝，德之本也，教之所由生也。……身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” 孔子说： 孝，它是一切德行的根本，也是教化得以实行的根源。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋予的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声於后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力於国君，最终建功立业，功成名就。孔子接着在《孝经-纪孝行章》中对儿女孝养父母作了详细具体并极其深刻的阐述： “孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。” 孔子说，孝子对父母亲的侍奉，在日常家居的时候，要竭尽对父母的恭敬；在饮食生活的奉养时，要和颜悦色以愉快的心情去服侍；父母生病了，要带着忧虑的心情去照料；父母去世了，要竭尽悲哀之情去料理后事；对祖先的祭祀，要庄严而不违背礼仪。这五方面做得完备周到了，方可称为对父母尽到了子女的责任。 结合孔子在《孝经》、《论语》等著作中的论述，孝养父母要做好以下几个方面： 一要孝养父母的“身”。要关心父母的饮食冷暖，不要让他们饿着、冻着，要保证他们的基本生活需求。这是最低的要求。 二要孝养父母的“心”。在家要让父母开心，在外不要让父母担心。好好工作，事业有成。让父母为你感到荣耀。 三要孝养父母的“志”。《弟子规》上讲“亲所好，力为具”。就是父母有什么喜好、爱好，要尽可能的帮他办到，使他老有所长，老有所乐。 四要孝养父母的“慧”。《弟子规》上讲“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”。就是父母有了过错，应小心劝导他改过向善，劝导时要柔声细语，和颜悦色。以此来提高父母为人处事的人生智慧。 对父母的敬爱是“孝”，对哥哥、姐姐的恭敬就是“悌”。《三字经》上讲的“孔融让梨”的故事，讲的就是“悌”了。中国千百年来流传的这个道德教育故事，是中国古代东汉末年文学家孔融的真实故事，教育人们凡事应该懂得谦让的礼仪。一天，孔融父亲的朋友带了一筐梨子，给孔融兄弟们吃。父亲叫四岁的小孔融分梨，孔融给自己挑了个最小的梨子，其余按照长幼顺序分给兄弟。孔融说:"我年纪小，应该吃小的梨，大梨该给哥哥们。"父亲听后十分惊喜，又问:"那弟弟比你小啊?" 孔融说:"因为弟弟比我小，所以我也应该让着他。"孔融让梨的故事，很快传遍了朝野。小孔融也成了许多父母教育子女的好榜样。 孝悌之道之所以重要，孔子在《孝经-三才章》进一步阐述道： “夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。” 孔子说∶“孝道犹如天上日月星辰的运行，地上万物的自然生长，天经地义，乃是人类最为根本首要的品行。天地有其自然法则，人类从其法则中领悟到实行孝道是为自身的法则而遵循它。效法上天那永恒不变的规律，利用大地自然四季中的优势，顺乎自然规律对天下民众施以政教。在《孝经-感应章》又说： “孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。” 意思是对父母孝敬、对兄长恭敬达到了极至，即可以通达于神明，光照天下，任何地方都可以感应相通。 孔子的弟子有子也在《论语-学而》中说： “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。 君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 有子说：“为人孝悌却好犯上的人，不多；不好犯上却好作乱的人，从来没有。君子注重（做人的）根本，根本确立了，人道也就有了。好好的侍奉父母兄弟，就是仁的根本吧！” |
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