为什么春秋两季是精神疾病高发的季节

根据国内外大量临床观察发现，春秋两季是精神疾病高发的季节，这是一个不容置疑的客观存在的现象。为什么？

（一）惟有中医能解释这一现象

现代医学对此现象却不能作出任何的解释，因为现代医学缺乏解释这一现象的哲学依据。科学是一元的，现代医学也毫不例外，它的哲学基础也是一元的。这种科学传统抵制相互矛盾、含混不清的概念，要求表达清晰、准确。这些原则在自然界的探索中是不可缺少的。而要解释大自然气候变化与人体健康的关系，我们则需要另一种哲学，即系统的，或整体的哲学观。因为在对人的精神世界的探索中，我们不难发现，在这些领域中的许多基本概念都是模糊的，当我们试图运用语言文字描述这些概念时，就像瞎子摸象一样。

中医是一门古老的东方科学，那些认为只有西方自然科学才是科学的人，往往是狭隘地理解了科学，从这个意义上说，中医当是一门广义科学，它的哲学体系就是系统的或整体的哲学观。这种哲学思想可以用老子《道德经》第二十一章所说“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”来表述。老子提出的道，是一种哲学范畴，既是指宇宙的本原，又可以指事物的普遍规律，以及每一门学科的最高法则。根据我的理解，这段话的意思是：“道这个东西，是混沌模糊的，它的内部，有形象，有物质，从外面观察，似乎能看清楚，却又看不真切。在它的幽暗深处，藏有精气。这种精气是十分真实的，有信息传递出来”。这段韵文很流畅，并不难懂。从外面看不真切的是象和物，因为形象和物质是静态的；能够感受到的是精，因为精气是动态的，老子用“其精甚真”来强调流动的的精气给人造成的逼真的感官冲击，而体内的信息是靠精气的流动递送出来的。

为什么春秋两季是精神疾病高发的季节

请仔细体会一下：这不正是概括了人体生命活动这个复杂系统所具有的模糊性、不可直观的特点，并且揭示了医学应当为之采取的研究方法吗？的确如此！请紧紧抓住象、物、精、信这四个关键词。先讲信，信的意思是凭据、信息。人，只要是活着的人，不论处在健康、亚健康、患病的哪一种状态，总是有愉悦、疲乏、不适、疼痛等各种感觉，这就是体内发出的信息，这些信息，不仅自己可以感受到，旁人也可以观察到。中医通过望、闻、问、切四诊，从各个角度来捕捉、收集病人体内发出的信息。然后，将收集到的各种信息分类、归纳、抽象，上升为“证”。证是经过加工提炼之后的信息，可以据此确定疾病是在体表、还是在体内，属于寒性、还是属于热性，人与疾病之间的态势是属虚、还是属实，整体性质属阳、还是属阴，形成了有名的“八纲辨证”。

在辨证清楚之后，医生或用针灸，或投汤药，给予种种治疗，而采用的所有治疗措施，都是医生向病人体内输入信息。病人经过治疗后，是好是坏，又会通过主观感受和客观体征的改变这些新的信息，反馈到医生那里，医生再决定如何进一步治疗。这就是张仲景在《伤寒论》中教给我们的“辨证论治”。辨证论治，用现在的语言来说，就是中医处理人体疾病信息所采用的科学方法。辨证有严密的逻辑，论治有严格的规定，不是可以任意施为的。这就与光凭经验用药的“经验医学”有了本质的差别。

也就是说，现代医学不能对春秋两季是情绪病高发的季节等现象作出解释，因为它缺乏整体观的哲学基础和语言。而这类智慧与语言在中医学中却极为丰富，也就是说，中医学能对这类现象作出较为完美的解释。

（二）为什么春季是精神疾病高发的季节

无论如何，焦虑不仅被认作是最普通的情绪病，而且还被认作是其他情绪病的基础。焦虑是抑郁的继发反应，它卷入于焦虑性神经症患者在应激后产生的特定恐惧症之中，持续的焦虑不可避免地导致身体衰弱，接着还会引起疑病症，然后歇斯底里反应也可能产生。有时在那些具有恐惧症状的焦虑状态中看到人格解体。

就是说，虽然各种情绪病的症状表现不一，但焦虑却是各种情绪病的基础。要治愈情绪病，关键在于治愈焦虑症。中医学将各种情绪活动分属于不同的脏腑，认为肝主怒、心主喜、肺主忧、脾主思、肾主恐。焦虑呢？如果将焦虑归于怒，则分属于肝，如果将焦虑归于恐，则分属于肾，如果将焦虑归于思，则分属脾……格林克的研究成果倒是给我们不可多得的启示。

格林克在1960年论证说，他选择焦虑予以测量的原因在于，焦虑是普遍存在的，并且是呈螺旋式上升的。按他的话说，不适应导致进一步的不适应。他认为中等程度的焦虑对于威胁是一个有用的信号，但过度的焦虑就会引起行为的很大混乱。他认为心理病理的防御机制常常是由抵抗极端的焦虑而产生的，因而，他把焦虑看做行为的一个基本的促动者。这在任何形式的治疗中都是很明显的。在防御被戳穿后，必定潜存着焦虑。格林克等人对此做了进一步的研究，并说，焦虑是一种情感，它表明一个人正在进入抑郁状态或从抑郁状态中转出来，任何其他的因素却只是防御着焦虑的存在。但是，如果我们试图为焦虑提供一个外部原因而又不可能做到时，问题就严重了，因为我们不可能通过把焦虑称作恐惧而把它解释清楚。

虽然格林克基本上认为焦虑是危险的信号，但他也认为它与许多相互关联的而且往往属于个人的躯体过程有关。由于焦虑的增加，身体各部分变得更为松散。焦虑以一种对危险先兆的不可解释的情感曲解了人与人之间的行为。格林克认为基本的问题是人们都有产生焦虑的倾向，但是我们需要确定使这种倾向变为现实的因素。

在其工作之初，格林克不能随意找到焦虑的病人，所以他必须制造焦虑。他按四个阶段做到这一点：警觉、忧虑、焦虑、惊慌，后两者被看做神经症的或病理的情况。他最初研究是对肝脏进行的。先注射一种由肝脏分解的物质，然后测量马尿酸的分泌量。分解的速度和程度作为焦虑程度的指标。当焦虑病人得到治疗时，他们分泌的马尿酸量很快下降。

格林克的研究思路说明，焦虑分属于肝脏，也就是说，焦虑由肝脏主宰，肝脏功能失调易生焦虑，焦虑程度过高又会伤及肝脏。

中医学认为，春应于肝，也就是春天起居、饮食、情感与行为等稍不注意就容易伤肝。因为春天的三个月，是所谓“推陈出新”、万物复苏的季节，天地间俱显出勃勃生机，草木得以繁荣。人们应当晚睡一点，早早起床，到庭院里散步，披散头发，舒张形体，使神志随着春天生气而勃发。这正是春天生长之气所要求的正确呼应，人体养生的必由之路。违背这个道理就会伤肝。也就是说，肝喜条达疏泄，恶于抑郁，因此，春季养神要注意保持心胸开阔，情绪乐观，不要烦恼生气。抑郁的结果极有可能导致肝伤，肝伤则焦虑生。这也就是为什么春季是情绪病高发季节的原因之一。

丹溪认为，相火之动与人体的生命活动有关，故相火之动失常就必然会导致病变。他说：“人之疾病亦生于动，其动之极也，病而死矣”（《格致余论?房中补益论》）。也就是相火不能沒有，但不能过旺，也不能妄动，否则就会患病。春季三个月，伴随大自然阳气升发，万物复苏，人体也阳事易兴，性冲动易起。而作为青少年，又不能得到正常的性满足而陷入性挫折之中，或性梦伴眠，或抑郁在胸，这是很危险的。也就是说，春天三个月，尤其是青少年，相火容易过旺，或相火妄动，以致性冲动更强烈，反过来又可伤及肝肾，肝肾伤又可助长相火，甚至形成恶性循环。这也是春季情绪病高发的又一原因。

还有，春天是风气主令，虽然风邪一年四季皆有，但主要以春季为主。风邪既可单独作为致病因子，也常与其他邪气兼夹为病。因此，风病之病种较多，而病变复杂，故《黄帝内经》里说：“风者，百病之长也”，说明了在众多引起疾病的外感因素中，风邪是主要致病因素。

中医学认为，风邪侵袭人体后，可产生下述病理变化：一是伤人上部：如伤风感冒中常见头疼、鼻阻、多涕、咽喉痒痛等症状。伤风感冒之所以多见头疼、恶风、畏寒等症状，这是肺部受侵、风邪在表的见证。因为风邪常从外表侵入人体，故肺与皮毛首当其冲而最先罹患。尤其是当贼风避之无时，或汗出当风时，腠理开，风邪乘虚而入，常可导致肺气不宜、卫气不固、营卫不和，而见发热、恶风、咳嗽、汗出等症状。

二是病变范围广：中医认为，风邪善行数变，变化无定，往往上下窜扰，故病变范围较广，在表可稽留于皮毛或肌肉腠理之间，或游走于经脉之中；逆于上，可直达巅顶；犯于下，可侵及腰膝胫腓等处。这种来去迅速、变化多端的冲击，在临床上也不乏见。例如皮肤风疹，其来势急剧，甚至数分钟内即可遍及全身，其痒难忍。但有时去也迅速，说退就退，而退后常不留任何痕迹。因此《黄帝内经》里称：“风者，善行而数变”。

三是“风胜则动”：古人见到空气流动而成风，因此推论风邪致病，其证以动为特征，即所谓“风胜则动”。故凡见肢体运动异常，如抽搐、痉挛、颤抖、蠕动，甚至角弓反张，颈项强直等症往往责之于风而列为风病。破伤风之抽搐及面神经瘫痪所致之口眼歪斜等可为代表。

四是兼杂为病：中医认为风还可与体内之病理产物如痰相结合而成风痰，风痰上犯又可引起种种情绪疾病及精神病症。

（三）为什么秋季是精神疾病高发季节

为什么春秋两季是精神疾病高发的季节

严格分来，秋季犯病有两个时间段，一是初秋，二是秋末。

夏季最后一个月份为长夏，湿为长夏之主气。在中国不少地方，尤其是南方，既炎热又多雨。人们所说的湿病就多见于这个季节。这个季节里空气中湿度最大，加之或因外伤暴露，或因汗出沾衣，或因涉水淋雨，或因居处潮湿，以至感受湿邪而发病者最多。也就是说，初秋多发情绪病，乃因湿邪困身。

秋末犯病乃因秋燥伤津。

秋三月，是所谓“收容平藏”、万物成熟的季节。天气劲急，地气清明。应该早卧早起，鸡叫起床，使神志保持安定，藉以舒缓三秋的悉杀，精神要内守，使秋气得以和平，不使意志外驰，而令肺气清匀。这是对秋天“收养”的呼应。如果违背了这个道理，肺会受伤。

秋令肺伤临床表现的症状是燥邪犯肺，以肺系症状表现干燥少津为审证要点。燥邪易伤肺津，由于肺津受伤，肺失滋润，清肃失职，故干咳无痰，或痰少而粘，不易咳出。伤津化燥，气道失其濡润，所以唇、舌、咽、鼻都见干燥现象。肺气通于卫，肺为燥邪所袭，故往往兼见身热恶寒的卫表症状。由于表证出现的寒热有轻重不同，所以又有凉燥与温燥之分。凉燥近于寒，故表证近似风寒；温燥性近于热，故表证近似风热。若燥邪化火，灼伤肺络，可见胸痛咯血。燥邪伤津，津伤阳亢，故舌质多红，邪偏肺卫，苔多白，燥邪袭肺，苔多黄。脉象亦随着病情的变化而不同，一般来说，燥邪犯肺多见数脉，邪偏肺卫多见浮数，津伤较著多见细数。

凡病都有一个时间积累的过程，尤其是情绪病和精神病，根据我数十年的临床观察，秋季情绪病高发往往是在阳历11月份，即秋末冬初。燥邪伤津，津伤阳亢。肺在五行属金，金克木，木在中医属肝，如果肺气过强容易伤肝木，产生虚火、肝火。肝阳上亢，阳事易兴，性冲动又起，所以，无论是情绪病患者，或是精神病患者都表现出明显的性挫折反应症状，如欲火妄而又郁，郁而又妄，邪火久注，多致阴中作痒，眩晕耳鸣，头目胀痛，面赤心烦，有时自汗，口干发热，形消不食，咳嗽生痰，或性幻想缠身，或性梦伴眠，或梦与鬼交，甚则时时听到有人骂他，或则自笑不已，或则哭笑无常，或则自言自语，或则沉默不语等。

秋时燥邪当令，常与夏季未尽之热相兼为患，燥热之邪，最易伤肺。而“肺为人府”，就是说，肺的健康是人体健康的防护城墙。如果肺阴受损，则内邪、外邪都易入侵泛滥。也就是说，秋天更应注重保健养生，遵照《黄帝内经》所说，“早卧早起，与鸡俱兴。使志安宁，以缓秋刑。”

正如《黄帝内经》所说“化不可代，时不可违”。秋季尤其要做到“早卧早起，与鸡俱兴”。早睡以顺应阴精的收敛，早起以适应阳气的舒长。惟有如此，我们才能做到心安神定，以减缓三秋的肃杀之气。对于现代人，秋季尤其要节制夜生活不能过得太晚，秋季睡得太晚对人伤害最大。

现代人盲目地追求夜生活，误以为那就是享受人生，结果是该睡的时候不想睡，该起床的时候不想起，有的甚至是昼夜颠倒。《吕氏春秋》说：圣人养生要顺其自然本性。刻意追求放纵快乐自己，该睡觉的时候不睡，有伤身体：该起床的时候贪睡，则有伤意志。最好的起居习惯是深夜11点钟以前睡觉，第二天凌晨6点半起床。

秋季情绪病高发，还因饮食不节，过食椒、葱、蒜、煎炸食物等辛燥之品，背离“防燥护阴、滋肾润肺”的指导思想。而今的年轻人，食饮习惯易受传媒的影响，容易出现偏食、过食，如大多青少年喜欢吃肯德基的炸鸡腿。青少年发育期间，本就不宜过食鸡肉，因鸡肉有补中、益气、补精之功效，过食就有可能补气太过，气过化火，伤及身体。煎炸食之，危害更大。