26岁的梁漱溟，三句话点破东西文化差异

 

梁漱溟的《东西文化及其哲学》写得半文半白，初读有些艰涩，但一路啃下来之后，深感大家就是大家，逻辑清晰，如此宏大命题也能讲得深入浅出。如果说1句顶1万句有点夸张，但1本经典给人带来的醍醐灌顶，大概100本泛泛而论的书也比不了，所以还是要看经典。我相信但凡读了几本好书的人迟早都会在这个结论面前汇合。

 

如书名所言，这本书是关于东西方文化（西方、中国儒家、印度佛教）的比较分析。作者认为，生活中解决问题有三种方法：1）奋斗、改造局面；2）不奋斗、在当前境地上调和自己的意欲，求自己的满足，即随遇而安；3）根本取消这个问题或要求，即宗教的“出世”。西方选择了第一种，是以意欲向前要求为其根本精神的，这种“向前”的精神产生了科学与民主。中国是第二种，印度的佛教是第三种。中国形而上学的中心思想，就是“调和”。

 

在漱溟先生看来，生活中面对问题的基本态度决定了三种文化的发展路向。用我的理解就是：西方是现世行动派，中国是心理调和派，印度则是出世回避派。从当今世界的发展来看，西方的物质、社会、文化都是最发达的，而后两者的发达在一定程度上是由前者作为基础的，也就是至少从现阶段看，现世行动派获得了“胜利”。

 

如果把这个道理类比于个人的生活，我认为也是适用的。我们熟知的那些成功者往往都是奋斗、改造局面的行动派，走了第一条道路。随遇而安型固然获得了心如止水，但终究是低水平的一种承受。至于回避派则在物质上更为困顿。因此，西方文化更能裨益一个人的世俗成功。

 

 

当然，不可能存在尽善尽美的选择。西方化也有它的严重缺陷，不断向前会带来欲望的膨胀，何时才能找到终极宁止，何处才是此心安处？过于理性的奋斗和改造带来的与自然、他人的功利竞争也让西方社会头疼的问题。这时，东方式的心理建设和出世精神就显得十分可贵而值得借鉴了。

 

印度文化的魅力很大程度上源自宗教，宗教的力量在于给人无法解脱的情志以慰藉，完成了单纯依靠理性所不能实现的任务。但是生活中大多数事情还是可以有所作为寻求改善的，所以这一类问题还是要用向前求索的精神。不一定能满足的，可以用第二类态度，随遇而安。一定满足不了的生老病死等终极问题，理性再强大概也会有个别困惑时，那时不妨依赖一点宗教般的寄托了。

 

或许对一个人来说，最理想的状态也是在少年与青年时向前向外奋发进取，获得较好的物质生活；中年时中庸调和，精神世界从容自在，与社会圆融协调；老年时向后向内修为，透彻释然面对人生终极问题。

 

 

漱溟先生认为，在物质匮乏的时代逐渐远去时，在中西物质文明的差距不断缩小之后，在社会生活和精神文明成为人类下一步发展的突出主题时，中国文化（主要是儒家）那种调和性与自足性的优势必将得到更多重视。

 

他在90多年前就做出论断，西方文化会向中国的第二条道路靠拢，其论证读来很有道理。不过如今已经近一个世纪过去了，似乎现实变化不大。我想一种可能的解释是，文化的转向或许是个漫长过程，百年对其而言不过短暂一瞬。但另一个疑问是，西方会不会更执意于向前求取技术进步以实现精神安宁呢？至少前者在当下仍是极受推崇的。

 

 

你一定会以为，这么深刻和自成体系的思想，只有老学究们才能琢磨出来。但令人震惊的是，作者写这本书时只有26岁！当27岁的我正读得如醉如痴五体投地，然后忽然发觉作者竟如此年轻时，瞬间就明白了啥叫情何以堪。

 

我觉得是梁漱溟的性格成就了他的学问。他是个很有主见，且极有行动力的人，可以说是知行合一的楷模，如他在书中所说：

 

我的生性对于我的生活、行事，非常不肯随便，不肯做一种不十分妥当的生活，未定十分准确的行事。……因为我对于生活如此认真，所以我的生活与思想见解是成一整个的，思想见解到哪里就做到哪里。如我在当初见得佛家生活是对的，我即刻不食肉不娶妻要作他那样生活，八九年来如一日。而今所见不同，生活亦改。因此别的很随便度他生活的人可以没有思想见解；而我若是没有确实心安的主见，就不能生活的！

 

在任何时代，若能有此等见识、决断和意志，即使不过二十几岁，都会大有作为。关键在于，我们很多人都没那份胆略和勇气。

 

 

顺便说一句，当年看钱穆《人生十论》的第一篇《人生三路向》把西方、印度和中国文化觉得说得清楚极了，一向外，一向内，一中庸。如今再看漱溟先生讲的一向前，一向后，一安于当下，觉得真有异曲同工之妙：向前的精神往往求诸外界，向后的精神基本求诸内心，安于当下则界于两者之间。把两位大家的作品放在一起品读，实在别有一番趣味，所谓“英雄所见略同”大抵就是如此吧。